|
اليوغا سوترا الفصل الرابع الإنعتاق Kaivalya Pada
اشراق العقل
تُعرف أنشطة العقل دائمًا من قِبل
الوعي الخالص (بوروشا)، لأن هذا الوعي الخالص أسمى من العقل، وداعم له، ومسيطر عليه.
(4.18) العقل ليس مُنيرًا بذاته: هذا العقل ليس مُنيرًا بذاته، لأنه موضوع المعرفة والإدراك للوعي الخالص
(4.19). لا يمكن إدراك كل من العقل وعملية التنوير في آنٍ واحد (4.20). فلو استنار
عقلٌ بآخر، باعتباره سيده، لكانت هناك سلسلة لا نهائية وعبثية من المعارف، فضلًا عن
الارتباك (4.21). السعي وراء الوعي وحده: إن العبارة المعروفة "العقل فوق المادة" صحيحة، لأن العقل، بمعنى
ما، هو مادة، إذ إن جميع أنشطته مُكوَّنة من العناصر الأولية (صفات الطبيعة)
(4.13-4.14). ويبدو أن للعقل حياة خاصة به فقط بسبب الوعي الخالص (بوروشا) الذي يملأه.
بما أن العقل لا يُنير نفسه بنفسه، فإن اليوجي يسعى فقط إلى خوض التجربة المباشرة للوعي
الخالص. ويشرح جوهر اليوغا أن اليوغا هي إتقان تعديلات مجال العقل (1.2)، وأنه بمجرد
حدوث ذلك، يستقر الرائي أو الذات في طبيعته الحقيقية (1.3).
4.18 The
activities of the mind are always known by the pure consciousness, because that
pure consciousness is superior to, support of, and master over the mind. لأن الروح المطلق (بروشا)
الرب الكلي القدرة لا يتغير ، فإنه يعرف العمليات الفكرية دائماً . العمليات العقلية معروفة
دوماً للوعي المطلق ( بروشا) ، لأن الوعي المطلق متفوق على العقل ، وداعم له ،
ومهيمن عليه .
الوعي المطلق شاهد على
العقل: أنشطة العقل معروفة دائماً من خلال الوعي الخالص،
لأن هذا الوعي الخالص متفوق على العقل، وداعم له، ومسيطر عليه.
4.19 That mind
is not self-illuminating, as it is the object of knowledge and perception by
the pure consciousness. ولأن الذهن هو غرض إدراك ، لا يمكنه أن يستنير
بذاته . لا يمكن للعقل أن يستنير بذاته ، لأنه يمثل غرض
للإدراك والمعرفة للوعي المطلق .
العقل ليس مُنيرًا بذاته:
العقل ليس مُنيرًا بذاته لأنه مصنوع من مادة
(الصفات الثلاث)، تمامًا كما أن الصور مصنوعة من حبر (من ثلاثة أنواع). العقل مصنوع
من الصفات الثلاث (4.13)، وليس هو الوعي في حد ذاته. بل إن الوعي (بوروشا) هو الذي
يعمل من خلال العقل. العقل يشهده الوعي:
عندما يعمل الوعي (بوروشا)
من خلال العقل، فإنه يشهد عليه أيضًا. العقل هو الشيء الذي
يُشاهد: عندما يشهد الوعي (بوروشا) العقل، يصبح
العقل هو الشيء الذي يُشاهد. هذه نقطة جوهرية، فهي ليست مجرد فلسفة، بل
جزء عملي من أدق عمليات التأمل. في مرحلة ما، يُنظر إلى العقل نفسه كموضوع للملاحظة
يُنحّى جانبًا دون تعلق، تمامًا كما تُنحّى أنماط التفكير السطحية في الحياة اليومية
جانبًا في المراحل الأولى من التأمل. الآن، تُرى أداة التفكير نفسها التي
استخدمناها ويتم ُتجاوزها في سبيل تجربة وإدراك الوعي الخالص مباشرةً.
4.20 Nor can
both the mind and the illuminating process be cognized simultaneously. ولا يمكنه معرفة الإثنين ( الغرض وذاته) في نفس
الوقت . ولا يمكن إدراك كل من العقل وعملية التنوير في وقت
واحد .
إن الوعي بالعقل و
والوعي الاشياء لا يتعايشان: فليس من الممكن أن يكون المرء واعياً بموضوع ما في مجال العقل وفي نفس الوقت
يكون هذا العقل واعي بطبيعة المرء الحقيقية كمنير للعقل.
4.21 If one
mind were illumined by another, as its master, then there would be an endless
and absurd progression of cognitions, as well as confusion. لو كان ممكناً لفَهم أن يدرك آخراً ، لكان اختلاط
مفرط بين عقل وآخر وخلط للذاكرات . إذا استنار عقلٌ بعقلٍ آخر،
باعتباره سيده، فسيكون هناك تسلسل لا نهاية له وعبثي من المعارف، فضلاً عن
الارتباك.
لا توجد سلسلة لا نهائية
من العقول: فلو استنار عقلٌ بآخر، باعتباره سيده، لكانت
هناك سلسلة لا نهائية من المعارف، بل ومُربكة. لا يسعى اليوجي إلا
إلى الوعي الخالص: فبما
أن العقل لا يُنير نفسه بنفسه، ولا توجد سلسلة لا نهائية من العقول، فإن اليوجي لا
يسعى إلا إلى التجربة المباشرة للوعي الخالص أو البوروشا (1.3).
السوترات من
422-4.26
طبيعة التمييز: إنّ أعمق جوانب العقل والفردية أشبه بانعكاس
في المرآة. هي موجودة، ومع ذلك غير موجودة؛ يمكنك رؤيتها، لكن لا يمكنك إدراكها. وقد
طُرح التمييز كوسيلة لإدراك الذات العليا (2.26-2.29، 3.4-3.6)، وفي السوترا السابقة
طُبّق على المستويات المادية والمعنوية للواقع والعقل. أسمى أنواع التمييز: هنا، في هذا القسم، تُوصف المرحلة العليا،
أو النهائية، من هذا التمييز. وهو التمييز بين أعمق جوانب العقل والفردية، وبين الوعي
الخالص (4.26). See also the
article:
4.22 When the unchanging
consciousness appears to take on the shape of that finest aspect of mind-field
(4.18), then the experience of one's own cognition process
is possible. يعرف الوعي غير المتحرِك عقله الخاص بإكتساء شكل
هذا الأخير . عندما يتخذ الوعي الأعلى شكل
ذلك الجانب الأدق والأعمق من العقل ، يصبح من الممكن تجربة عملية الإدراك الخاصة
بالفرد ..
مثل الانعكاس في المرآة:
تخيّل الانعكاس في المرآة. حيث يبدو أن هناك شيئًا ما، ولكن مهما حاولت، لا
يمكنك إدراك الأشياء التي تظهر في المرآة. إنها موجودة، ومع ذلك فهي غير موجودة. ومع
ذلك، بفضل هذا الانعكاس، يمكنك المعرفة والتجربة. هذا الأمر يشبه إلى حد ما الوعي،
أو البوروشا. فهو يوفر النور أو قوة الحياة التي تسمح لأعمق جوانب العقل بالعمل، ولكن
كما هو الحال مع المرآة، لا يمكن إدراكه وهو ثابت لا يتغير. يبدو الأمر كما لو أن الوعي،
رغم ثباته، يلتف حول الشيء الدقيق المسمى العقل، وبالتالي حول جميع موضوعات العقل.
وقد وُصف هذا في بداية اليوغا سوترا بأنه يمثل
العقبة الأساسية التي يجب تجاوزها، أو التخلص من التماهي معها. (1.4). يجب التخلي عن الأداة:
بإدراك الطبيعة الدقيقة للغاية لكيفية سماح
الوعي لحقل العقل بأن يكون نشطًا، يتضح أنه لمعرفة الحقيقة المطلقة الثابتة، أو الواقع،
يجب على المرء أن يتخلى حتى عن هذه الأداة الدقيقة. من خلال هذا التخلي، تتجلى تجربة
الوعي الأبدي الثابت، قائماً بذاته، وهذه هي تجربة تحقيق الذات. إنه معنى السكون في
الطبيعة الحقيقية للفرد الذي تم تقديمه في بداية اليوغا سوترا (1.3).
4.23 Therefore,
the mind field, which is colored by both seer and seen, has the potential to
perceive any and all objects. يصبح الفكر الملون بالمدرِك وبالمدرَك قادرا على
إدراك كل الأغراض . لذلك، فإن مجال العقل، الذي
يتلون بكل من الرائي والمرئي، لديه القدرة على إدراك أي شيء وكل الأشياء.
يستطيع الرائي إدراك
أي شيء: فبفضل انعكاس كل من الرائي والأشياء المرئية
في نفس مجال الذهن (4.22)، يمتلك الرائي القدرة الكامنة على إدراك أيٍّ من الأشياء
الممكنة. لكن، بفهم كيفية عمل عملية الذهن برمتها، بما
في ذلك طريقة رؤية الرائي للأشياء المرئية (2.17)، وطبيعة ألوان الكليشات (1.5،
2.3)، تُنحّى جميع هذه الأشياء جانبًا بروح من عدم التعلّق (1.15، 1.16) ليتحقق التحرر (4.25،
4.26)
4.24 That mind
field, though filled with countless impressions, exists for the benefit of
another witnessing consciousness, as the mind field is operating only in
combination with those impressions. مع كون الفهم مصبوغاً بانطباعات لا تحصى ، فإنه
يعمل للآخر بسبب عمله المنسِق . إن هذا المجال العقلي، على
الرغم من احتوائه على عدد لا يحصى من الانطباعات، موجود لصالح وعي آخر، حيث أن
المجال العقلي لا يعمل إلا بالاشتراك مع تلك الانطباعات .
كما هو الحال مع الكهرباء
والحاسوب: يعمل الوعي ونظام الحاسوب بطريقة متشابهة إلى حد ما. يتكون نظام الحاسوب من
أجزاء عديدة، لكن كل جزء منها يمر عبره تيار كهربائي بدرجات متفاوتة. تُعرض المعلومات
بصريًا عبر الشاشة، وهذا مصدره الكهرباء. ويصدر الصوت من السماعات، وهذا أيضًا مصدره
الكهرباء. عندما نسأل عن جوهر الحاسوب، نجيب بأنه الشريحة الإلكترونية، مع أن الكثير
منا لا يعرف شكلها. لكن ثمة ما هو أدق من الشريحة، ألا وهو الكهرباء التي تُمكّنها
من العمل. وبالمثل، تُشير هذه السوترا إلى أنه مهما بلغنا من دقة في استكشاف أعماق العقل،
فإن هذا العقل نفسه يستمد قوته الحيوية من الوعي الخالص، تمامًا كالكهرباء والحاسوب.
هذا الوعي الخالص هو الحقيقة التي نرغب في تجربتها، نقية من أي شوائب، حتى أدقها، في
العمليات العقلية. (لا يوجد استعارة مثالية، لذلك من المهم ملاحظة أنه بينما يعمل الكمبيوتر
لصالح المستخدم الخارجي، فإن الأمر معكوس بالنسبة للوعي. يعمل مجال العقل لصالح الوعي.)
4.25 For one
who has experienced this distinction between seer and this subtlest mind, the
false identities and even the curiosity about the nature of one's own self come
to an end. يتوقف البحث حول وجود الذات عند الذي يدرك الفرق . بالنسبة لمن اختبر هذا
التمييز بين الرائي وهذه السمة الأعمق في الذهن ، فإن الهويات الزائفة وحتى الفضول
بشأن طبيعة الذات تنتهي
تتلاشى الأسئلة أمام
الفهم: فجميع أسئلة الحياة في نهاية المطاف تختزل
إلى بضعة أسئلة فقط، مثل: من أنا؟ من أين أتيت؟ لماذا أنا هنا؟ إلى أين أنا ذاهب؟ بعد
أن يستكشف اليوجي تيارات العقل الظاهرية والباطنية الخفية والمعنوي المتعددة والمتشابكة،
ثم يصل إلى إدراك الانفصال عن كل هذه المستويات والوعي الخالص. عندها فقط تتلاشى كل هذه الأسئلة. ليس الأمر
أن إجاباتها تحليلية ومنطقية، بل هي ببساطة تُحل؛ تتلاشى في الفهم.
4.26 Then the
mind is inclined towards the highest discrimination, and gravitates towards
absolute liberation between seer and seen. عندئذ يُدفع الفهم الموهوب البصيرة إلى الانعتاق . عندها يميل العقل نحو أعلى
درجات التمييز، وينجذب نحو التحرر المطلق بين الرائي والمرئي .
الميل الأخير: عندما تتلاشى حتى أعمق أسئلة الحياة
(4.25)، لا يبقى إلا اتجاه واحد، ألا وهو إدراك الحقيقة المطلقة التي تتجاوز كل شيء.
ليس هذا حال عقل خامل لا يتساءل عن معنى الحياة؛
فمثل هذا العقل لم يسلك بعدُ طريق إدراك الذات. بل هو نابع من التساؤل والاستكشاف والبحث
والتوق، عبر جميع المستويات الظاهرة والباطنة والسببية، حتى تتضح أمام السالك نقطة
التمييز النهائية (2.26-2.29).
السوترات
من 4.27-4.28
من أكثر المفاهيم الخاطئة شيوعًا بين المتأملين هو الاعتقاد الخاطئ بضرورة
تطهير العقل تمامًا قبل بلوغ التجربة المباشرة. إن تقديم باتانجالي إرشادات حول كيفية التعامل مع انقطاعات الإدراك يؤكد أن
هذه الانقطاعات متوقعة. عادةً ما يتبع بلوغ تجربة أعلى من خلال التمييز اليوغي تشويشٌ
على تلك التجربة، ويعود ذلك إلى وجود تلوين (كليشتا) السامسكارا التي تُحرك الكارما
(4.27). استمرارالممارسات بعد التجربة المباشرة: المهم هو معرفة كيفية التعامل مع انقطاعات الإدراك، وكيفية مواصلة العمل على
إزالة تلوين الانطباعات العميقة الملونة في العقل. هذه الممارسة المستمرة للتمييز وإزالة
التلوين هي نفس الطريقة التي استُخدمت في الأصل لتقليل التلوين (4.28). اسعَ إلى أعلى مراتب الروح: اسعَ ولو لدقيقة واحدة، أو ثانية واحدة، من التجربة المباشرة لأعلى مراتب
الروح، قبل أن تُزيل تمامًا آثار كارمتك، ثم بعدها استمر في ترسيخ تلك الانطباعات
العميقة، وأنت الآن على يقين اعلى بفضل التجربة المباشرة التي نلتها. إن الممارسات التي تُجرى بعد بلوغ التجربة المباشرة تكون أكثر جدوى، لأن العملية
والهدف يصبحان أكثر وضوحًا.
4.27 When there
are breaks or breaches in that high discrimination, other impressions arise
from the deep unconscious. بسبب الميول ، تدخل مضامين فكرية أخرى في ثُلَم . عندما تحدث انقطاعات أو
ثغرات في هذا التمييز العالي، تنشأ انطباعات أخرى من اللاوعي العميق .
تحدثت السوترا السابقة (4.25-4.26) عن مستويات التمييز العليا. قد تحدث انقطاعات
حتى في تلك المستويات العليا، حيث تنشأ الانطباعات العميقة من أعماق اللاوعي، كما كان
الحال قبل بلوغ هذا المستوى العالي من التمييز. بعبارة أخرى، قد يتلاشى وضوح التمييز
مرة أخرى. يُعد هذا الفقدان المؤقت للمستوى المُكتسب أحد العقبات المتوقعة في طريق التنوير
(1.30). والطريقة المُتبعة للتعامل مع هذا هي نفسها التي كانت مُتبعة قبل التنوير التمييزي
(السوترا التالية).
4.28 The
removal of those interfering thought patterns is by the same means by which the
original colorings were removed. كما هو الأمر بالنسبة إلى الأحزان ، فإن تجنب هذا
مذكور . تتم إزالة أنماط التفكير
المتداخلة تلك بنفس الطريقة التي تمت بها إزالة الإنطباعات الأصلية .
استخدم نفس الأسلوب
السابق: عند مواجهة ثغرات التنوير التمييزي (السوترا
السابقة)، فإن طريقة إزالة تلك الانطباعات المتداخلة هي نفسها كما كانت في البداية.
بعبارة أخرى، هي عملية إزالة التلوين (كليشتا) (1.5، 2.3)، كما وُصف في جميع أنحاء
اليوغا سوترا. ويشمل ذلك التعامل مع التلوينات الظاهرة
(2.1-2.9)، بالإضافة إلى التلوينات الدقيقة (2.10-2.11، 2.12-2.25). من المتوقع حدوث ثغرات
في الإدراك: إن إدراك طبيعة آلية الممارسة هو أمر مفيد
جدًا لطالب التأمل. فهذا يعني أنه يمكنك أن تفهم بوضوح أنك تريد
أولًا الوصول إلى التجربة المباشرة لأعلى مراتب الوعي، مع إدراكك التام لوجود عملية
تطهير لاحقة. من السهل الوقوع في فخ الاعتقاد بأن أعلى مراتب الوعي تتطلب أولًا الكمال
المطلق للشخصية، وهذا ليس صحيحًا على الإطلاق. من الطبيعي أن تنقطع التجربة الروحية
العليا. إذا أدركت ذلك، يمكنك المضي قدمًا لمعالجة هذه الانقطاعات. أولًا، اسعَ إلى الأسمى: ابدأ بالسعي إلى نقاء كافٍ في العقل والجسد
لتتمكن من تجربة الأسمى. بعد هذه التجربة المباشرة، ستختلف نظرتك إلى السامسكارا والكارما
اختلافًا جذريًا. لقد لمحتَ الأسمى، وبمعرفتك ذلك، بدأت عملية التطهير.
السوترات من
4.29-4.30
التخلي عن العلم المطلق
يُفضي إلى أسمى مراتب الروحانية: عندما ينعدم الاهتمام حتى بالعلم المطلق، تأتي
حالة السامادهي التي تُفيض بالفضائل كما تُفيض سحابة المطر بالمطر، وتُسمى هذه الحالة
دارما-ميغا سامادهي (4.29). نهاية التلوين: بعد دارما-ميغا سامادي، تُزال ألوان الكليشات
والكارما (4.30). وقد وُصفت عملية إزالة تلوين الأفكار سابقًا في الفصل الرابع
(4.17)، وكذلك في مواضع أخرى من اليوغا سوترا (1.5، 2.1-2.9، 2.10-2.11،
2.12-2.13). والآن، أخيرًا، يصل هذا المبدأ الأساسي وممارسة
اليوغا، أي إزالة تلوين (أكليشتا) أنماط التفكير الملونة (كليشتا)، إلى نهايته.
4.29 When there
is no longer any interest even in omniscience, that discrimination allows the
samadhi, which brings an abundance of virtues like a rain cloud brings rain. يحدث السمادهي غيمة الفضيلة للذي و قد امتلك
البصيرة في كل الأمور ، لا يطلب أي مكسب حتى لو عرض عليه . عندما لا يعود هناك أي
اهتمام حتى بالمعرفة المطلقة، فإن هذا التمييز يسمح بالسامادهي الصافي، والذي
يُهطِل وفرة من الفضائل الغزيرة كما تُهطِل السحابة المطر ، وهو المسمى سمادهي
غيمة الفضيلة .
التخلي عن العلم المطلق:
يصل المرء في النهاية إلى نقطةٍ يُهمّش فيها
التمييز كل ما ليس من الذات، حتى أن الاهتمام بالعلم المطلق يُنظر إليه على أنه حقيقي
نسبيًا وغير جدير بالسعي. ثم تأتي أسمى الفضائل:
من ذلك التحرر من العلم المطلق، ينشأ السامادهي
الذي يفيض بالفضائل كما يفيض السحاب المطر. ربما لُمِحَت الذات من قبل، لكن آثار الانطباعات
العميقة كانت لا تزال باقية. والآن، حتى تلك الآثار قد تم تجاوزها.
4.30 After that
dharma-meghah samadhi, the colorings of the kleshas and the karmas are removed. عندئذ تتوقف الأحزان والكارما . عند الوصول للسمادهي غيمة الفضيلة يتوقف التلوّن بالأغراض
، ويتوقف الكارما .
حرق بذور الكارما: هذه هي المعالجة النهائية للشوائب (الكليشا).
أولًا، استقر العقل (1.33-1.39). ثم خُفِّضت هذه الشوائب في صورتها الظاهرة
(2.1-2.9)، ثم عُولجت في صورها الدقيقة (2.10-2.11، 2.12-2.25). مرت هذه الكليشا (الشوائب) بأربع مراحل
(2.4) من النشاط، والانفصال، والتضاؤل، ثم خُفِّضت إلى شكل البذور. الآن، جفت تلك البذور،
فلا تستطيع النمو مرة أخرى. الاستقرار في طبيعتك
الحقيقية: أولًا، كانت هناك لمحات من الحقيقة، كان لها
أثر في إزالة العقبات (1.50). بعد قدر كبير من السادهانا (الممارسات الروحية)، جاء
تنوير تمييزي مؤقت مصحوب بثغرات (4.27-4.28). الآن، وبعد تحييد آثار السامسكارا المسببة
للكارما، يصبح الإدراك راسخاً. ويستقر اليوجي في الطبيعة الحقيقية للذات (1.3).
السوترا 4.31 م ا يمكن معرفته يصبح أقل
إدراك
أن هناك القليل لمعرفته: بعد رحلة استكشاف الذات عبر مستويات وجودنا
الظاهرة والخفية ، نصل إلى مرحلة إدراك أن هناك القليل لمعرفته حقًا. فكل ما نعرفه،
وكل شيء ندركه، يُنظر إليه على أنه نشأ من خلال عملية حجب تُغطي شيئًا أعمق. لم تكن المعرفة كثيرة
أبدًا: يدرك اليوجي أنه ليس فقط أن هناك القليل
مما يمكن معرفته بعد خوض هذه الرحلة، بل في الواقع، لم تكن المعرفة كثيرة في المقام
الأول. فبنية وجودنا لم تكن معقدة إلى هذا الحد. هذه البساطة مُلهمة: إن إدراك هذه البساطة يُمكن أن يكون مُلهمًا
للغاية للسالك (الذي يسلك طريق السادهانا، أي الممارسات الروحية). فهو يُعطي طمأنينة
مُريحة بأنه على الرغم من أن عالم الأسماء والأشكال يبدو واسعًا، مليئًا بأشياء كثيرة
جدًا لنتعلمها، إلا أن هناك بساطة كامنة. فالتنوير و إدراك الذات ليس ببعيد؛ فالمعرفة
قليلة. يقول العظماء إنها قريبة: لقد قال جميع المعلمين العظماء عبر التاريخ
البشري، بصوت واحد، إن هدف الرحلة ليس ببعيد. قد لا يكون الطريق سهلاً، ولكنه يبدو
بسيطاً. وكما قال سوامي راما: "لا تحتاج حقاً إلى معرفة الكثير من الأشياء، ولكنك
بالتأكيد تحتاج إلى ممارسة ما تعرفه".
4.31 Then, by
the removal of those veils of imperfection, there comes the experience of the
infinite, and the realization that there is almost nothing to be known. تصبح المعرفة بعدها وقد تحررت من كل الشوائب المعترضة
لا متناهية ويصير المعروف تافهاً . ثم بإزالة هذه الحجُب ، تأتي تجربة اللانهائي ، والإدراك بأنه لا يوجد أصلا الكثير لمعرفته .
بإزالة الكارما، يأتي
اللانهائي: بإزالة حجب النقص أو الكارما (4.30)، تأتي
تجربة اللانهائي، وإدراك أنه لا يوجد شيء يُذكر يمكن معرفته. دمج التجربة المباشرة:
عندما تُزال تلك الحجب مؤقتًا أو تُوضع جانبًا،
تستمر عملية التطهير، مع التذكير بأنه قد تم إعطاء تعليمات حول كيفية التعامل مع ثغرات
التنوير
(4.27-4.28): 1- تجربة اللانهائي:
أولًا تأتي التجربة
المباشرة للانهائي. قد تكون مجرد لمحة، ولكن حتى تلك اللمحة قد تكشف نوعيًا عن عظمة
الحقيقة (1.3). 2-
ثم تأتي المعرفة: من نتائج تلك التجربة المباشرة معرفة بساطة
الأشياء، وأنه في الحقيقة لا يوجد الكثير مما يمكن معرفته. 3-
ثم استمرار في التطهير:
بعد هذا الإدراك، نواصل
بإيمان متجدد عملية إزالة الكارما، إلخ. 4-
إزالة الكارما: أخيرًا، تُزال جميع الكارما من خلال حلول سحابة
الفضائل الموصوفة في السوترا السابقة (4.30). متعة إدراك قلة ما
يمكن معرفته: إن إدراك قلة ما يمكن معرفته المعرفة أمرٌ
مُبهجٌ ومُدهشٌ ورائعٌ ومُفعمٌ بالفرح. إن رؤية أنه لم يكن هناك قط الكثير لنعرفه أمرٌ
مُضحكٌ للغاية. تأتي هذه الرؤى من خلال رؤية طبيعة الغونات ( 4.13-4.14) وطريقة عمل
العقل الخفي ( 4.15-4.17، 4.18-4.21) وإدراك
التمييز الأعلى ( 4.22-4.26).
السوترات 4.32-4.34
تذوي الصفات (غونا)
وتعود إلى مصدرها التي خرجت منه: نتيجةً
لسامادهي غيمة الفضيلة (دارما ميغا) (4.29)، فإن العناصر الثلاثة الأساسية أو الصفات
(غونا) (4.13-4.14) تكون قد حققت غايتها، وتوقفت عن التحول إلى تحولات أخرى، وعادت
إلى جوهرها. (4.32) كسر نمط الزمان والمكان
والسببية: تتوافق عملية تسلسل اللحظات والانطباعات مع
لحظات الزمن، ويتم إدراكها عند نقطة نهاية التسلسل. (4.33) الوعي في طبيعته الحقيقية: عندما تنخرط العناصر الأساسية (غونا) في ما
انبثقت منه، أو تعود إليه، يتحقق التحرر، حيث تستقر قوة الوعي الخالص (بوروشا) في طبيعته
الحقيقية. (4.34)
4.32 Also
resulting from that dharma-meghah samadhi (4.29),
the three primary elements or gunas (4.13-4.14)
will have fulfilled their purpose, cease to transform into further
transformations, and recede back into their essence. نتيجة لهذا ، تكون نهاية التغيرات المتتابعة
لمكونات الطبيعة لأنها قد بلغت هدفها . ينتج أيضاً عن سمادهي غيمة الفضيلة أن مكونات
الطبيعة الثلاث الاساسية ( الجونا) تكون قد أدت غرضها وتوقفت عن التجلي لمزيد من
التغيرات ، لتعود إلى مصدرها التي خرجت منه.
نتيجةً لحالة سامادي غيمة الفضيلة (دارما ميغا) (4.29)، تكون العناصر أو الغونات
الثلاثة الأساسية (4.13-4.14) قد حققت غايتها، وتوقفت عن التحول إلى مزيد من التحولات،
وعادت إلى جوهرها. التخلص من سبب الألم: سبق أن اعتُبر تفاعل الغونات الثلاثة سببًا للألم (2.15)، وكان يُمارس السادهانا
للتخلص من هذا الألم قبل حدوثه (2.16). نهاية التحولات: يُنهي مجيء السامادهي دارما ميغا الحاجة
إلى التحولات الثلاث العميقة التي نوقشت سابقًا (3.9-3.16)
4.33 The
sequencing process of moments and impressions corresponds to the moments of
time, and is apprehended at the end point of the sequence. يصير توالي اللحظات قابلاً للإمساك عندما
تنتهي التغيرات . عملية تتابع
اللحظات والانطباعات (التغيرات الذهنية) تقابل تتابع لحظات الزمن، ويتم إدراكها
فقط عند نهاية هذا التسلسل.
الزمن والإطارات والأفلام: جميعنا على دراية بعبارتي "بداية الزمن" و"نهاية الزمن".
هنا، في هذه السوترا، يُوصف الزمن بأنه التسلسل أو الترتيب المتواصل للعديد من
الانطباعات التي تظهر في مجال العقل. هذا التسلسل هو ما يُضفي مظهر الزمن. تخيّل بكرة فيلم سينمائي. يمكنك حملها،
وجميع إطاراتها، في يدك في لحظة زمنية واحدة، ومع ذلك، عندما تُشغّل الفيلم من خلال
جهاز عرض، فإنك تُضفي مظهر الزمن. فبسبب تسلسل الإطارات، واحدًا تلو الآخر،
يبدو أن هناك زمنًا. التجربة هي نهاية التسلسل: لحظة الإدراك، لحظة فهم تسلسل اللحظات أو الانطباعات أو الإطارات، تأتي في
نهاية التسلسل. تذكّر أن السوترات (3.9-3.16) تُركّز
بشدة على لحظات الانتقال هذه. عندما تستطيع رؤية هذه اللحظات في نهاية التسلسل، ستفهم
عملية التحول نفسها، وستتمكن من رؤية ما وراء الجهل (2.5) الذي يحجب (1.4) الذات الحقيقية
(1.3). كسر نمط التسلسل لتتجاوز الزمن: في أغلب الأحيان، نكون أسرى الزمن، متماهين مع أنماط التفكير تلك (1.4)، سواء
كانت ظاهرة أو خفية. الآن، في هذه السوترا الأخيرة، اختُزلت كل تلك الأنماط إلى حقيقتها
البدائية، وهي الصفات الثلاث (الغونا). إذا كسرت التماهي مع هذه الأنماط، ومع عملية
التسلسل، فإنك بذلك تكسر عملية الزمان والمكان والسببية.
4.34 When those
primary elements involve, or resolve themselves back into that out of which
they emerged, there comes liberation, wherein the power of pure consciousness
becomes established in its true nature. وقد انتفى سبب وجودها بالنسبة إلى الروح المطلق ،
تُغمر المكونات من جديد في الطبيعة . هذا هو الانعتاق أي إقامة طاقة الوعي في
شكلها الخاص . عندما تذوي العناصر الأساسية وتعود إلى مصدرها
الذي انبثقت منه ، يأتي الإنعتاق ، ويظهر الوعي المطلق بذاته الحقيقية .
عندما تنغمرالغونات،
يتحقق التحرر: عندما تذوي تلك العناصر الأولية أو الغونات
(4.32)، و تعود إلى المصدر الذي انبثقت منه،
يتحقق التحرر، حيث تستقر قوة الوعي الخالص (بوروشا) في طبيعتها الحقيقية (1.3). اليوجي المستنير:
هذا اليوجي بالتلقائية التامة، فلا تحركه
دوافع داخلية من آثار الماضي أو الكارما. بل ينبع كل ما يقوم به من استجابة فورية لاحتياجات
اللحظة، في سبيل خدمة الآخرين. وهذا سهل على هذا اليوجي، إذ لا وجود للأنا أو للآخر؛
فكل شيء عبارة عن تدفق مستمر من الوعي الخالص غير المنقسم (بوروشا)، الذي يبدو وكأنه
يلعب هنا وهناك وفي كل مكان.
بهذا تنتهي
اليوغا سوترا
أوم تات سات
أوم ، ذلك وحده
الحقيقي
This is the end of the Yoga Sutras
OM Tat Sat |
| الرئيسية | المكتبة | اتصل بنا |
