|
اليوغا سوترا الفصل الثاني الممارسة (Sadhana Pada) السوترات من 2.1-2.9 تخفيف التلونات الظاهرية التي تحجب الذات العليا
تقليل تأثيرات التشوهات
الذهنية من خلال كريا يوغا: في هذه السوترا الأولى من الفصل الثاني، تُقدَّم
طرقٌ مُحدَّدةٌ لتقليل تأثيرات التشوهات الذهنية (كليشاس) التي تُخفي الذات الحقيقية.
(تتناول السوترا اللاحقة من هذا الفصل تأثيرات التشوهات الذهنية الباطنية). ممارسات كريا يوغا الثلاث:
يُطلق على الجزء الأول من عملية تقليل تأثيرات
التشوهات الذهنية اسم كريا يوغا، وهو يُرشد المرء نحو حالة السامادهي. يتضمن كريا يوغا ثلاثة أجزاء (2.1-2.2): 1-
تدريب الحواس (انظر مقال الحواس العشر See article on Ten Senses)
. 2-
دراسة الذات في سياق التعاليم . 3-
التخلي عن انطباعات الأفكار الملونة (كليشتا) (استخدامات كلمة كريا: من المهم ملاحظة أن اسم كريا
يوغا يُستخدم بطرق متنوعة. يرد وصف ذلك أدناه في شرح السوترا 2.1) تقليل التلوين: ترتبط أنواع التلوين الخمسة (2.3) بالجهل الروحي
(2.5)، والأنانية (2.6)، والانجذاب (2.7)، والنفور (2.8)، والخوف (2.9). تمر عملية
التعامل مع هذه التلوينات بأربع مراحل: الفاعل، والمنفصل، والمخفف، والبذرة (2.4).
(تم تقديم عملية التلوين لأول مرة في السوترا 1.5) تجاوز أنواع الجهل الأربعة:
الجهل (أفيديا) هو التلوين الجذري الذي يؤدي
إلى الأنواع الأخرى. يتطور ويتلاشى على مراحل (2.4)، وهو من أربعة أنواع (2.5)، تشمل:
1) الخلط بين المؤقت والأبدي، 2) الخلط بين النجس والنقي، 3) الخلط بين الألم واللذة،
4) الخلط بين اللاذات والذات. الأساس: تضمن الفصل الأول تعريف اليوغا (1.1-1.4)،
ومبدأ إزالة تأثيرات أنماط التفكير (1.5)، والممارسة وعدم التعلق (1.12-1.16)، بالإضافة
إلى إطار عمل للتركيز (1.17-1.18)، وتثبيت العقل وتنقيته (1.19-1.22، 1.30-1.32،
1.33-1.39). بهذا الأساس، يمكن الآن البدء في عملية تقليل تأثيرات أنماط التفكير. See also these articles: Each
of these articles will add a complementary perspective on viewing and dealing
with the coloring of the deep impressions of the mind: 2.1 Yoga in the
form of action (kriya yoga) has three parts: 1) training and purifying the
senses (tapas), 2) self-study in the context of teachings (svadhyaya), and 3)
devotion and letting go into the creative source from which we emerged (ishvara
pranidhana). التقشفات والتلاوات المقدسة والتسليم الكامل إلى
الرب ، هي يوغا العمل. يوغا العمل تقوم على تدريب وتطهير الحواس ،
التعمق في التعاليم المقدسة والتسليم والتوكل على الرب .
بقليل من الممارسة سيتضح كيف تعمل المبادئ الثلاثة المذكورة في هذه
السوترا (تاباس، سفاديايا، إيشوارا برانيدانا) معاً. هذه المبادئ مألوفة لدينا جميعاً،
لكن رؤيتها مجتمعة كنمط واحد من الممارسة الروحية أمرٌ في غاية الأهمية. يستطيع العقل
بسهولة تذكر هذه المبادئ الثلاثة معاً كممارسة واحدة، فتصبح رفيقاً في الحياة اليومية. تذكير نفسك بكريا يوغا: عند التفكير في الحياة والممارسات الروحية، يسهل عليك تذكير نفسك بهذا الأساس
بترديد عبارات مثل: "أحتاج إلى تدريب حواسي، واستكشاف ذاتي، والتخلي عن هذه التعلقات
والنفور". في جملة بسيطة كهذه يكمن جوهر كريا يوغا (تحتوي هذه الجملة البسيطة
على تاباس، سفاديايا، وإيشوارا برانيدانا). بعد ذلك، يمكنك ممارسة العديد من ممارسات
اليوغا سوترا الأخرى، بالإضافة إلى أي ممارسات أخرى قد تقوم بها، في هذا السياق المباشر.
تذكر أن هذا هو المستوى العام لإضعاف أنماط التفكير المتأثرة بالأفكار، وأن هذا تمهيد
للجزء الأكثر باطنية، والذي يتم في التأمل (2.10-2.11). إيشوارا برانيدانا: يرتكز تمرين إيشوارا برانيدانا على التحرر أو الاستسلام الذي يتم بصدق وإخلاص
وتفانٍ. من السهل الانجرار إلى نقاشات حول طبيعة الله، والمعلم، والمصدر الخالق، والمرشد.
اليوغا واسعة النطاق وغير طائفية، مما يترك لكل فرد حرية إدراك هذه الحقائق. الجزء
الأهم هو التخلي عن التشبث بصور ورغبات الحواس (تاباس) والصفات الشخصية والتكوين الذي
يُكشف عنه من خلال التأمل الذاتي (سفاديايا). بدون هذا التخلي، ستكون الممارستان الأخريان
من الممارسات الثلاث في هذه السوترا عديمتي الفائدة تقريبًا؛ ستمتلك المعرفة ولكنك
ستفتقر إلى الحرية. معنى إيشوارا: في الأوبانيشاد، تُستخدم كلمة إيشوارا للدلالة على حالة من الوعي الجمعي.
وبالتالي، فإن الله ليس كائنًا يجلس على قاعدة عالية وراء الشمس والقمر والنجوم؛ بل
هو في الواقع حالة الحقيقة المطلقة. ولكن نظرًا لغياب التجربة المباشرة، فقد تم تجسيد
الله ومنحه أسماءً وأشكالًا مختلفة من قِبل الأديان عبر العصور. عندما يوسع المرء وعيه
الفردي إلى الوعي الكوني، يُطلق على ذلك تحقيق الذات، لأن الذات الفردية تكون قد أدركت
وحدة التنوع، والمبدأ الكامن وراء كل الأشكال والأسماء، أو الذات الكونية. يتجنب حكماء
الأوبانيشاد العظام الالتباسات المتعلقة بمفاهيم الله، ويشجعون الطلاب على الصدق والإخلاص
في سعيهم لتحقيق الذات. تقدم فلسفة الأوبانيشاد طرقًا متنوعة للكشف عن مستويات أعلى
من الحقيقة، وتساعد الطلاب على كشف أسرار الفرد والكون. (من سوامي راما في قسم
"ما هو الإله" من كتاب "التنوير بدون إله") النسخ الحديثة من كريا يوغا: يعتبر بعض المعلمين والمؤسسات الحديثة كتاب اليوغا سوترا بأكمله كريا يوغا،
مع أن باتانجالي يربط مصطلح كريا يوغا بهذه الممارسات الأساسية الثلاث فقط. غالبًا
ما تُدرج تمارين التنفس مع التركيز على العمود الفقري (سوشومنا)، إلى جانب ممارسات
بدنية أخرى. من المفيد لدارس اليوغا أن يكون على دراية بهذه المناهج المختلفة، حتى
لا يقع في حيرة من أمره بسبب العروض العامة المتنوعة. هذه الممارسات الإضافية مفيدة
جدًا بحد ذاتها، سواء اعتبرناها جزءًا من كريا يوغا، أو ممارسات منفصلة من براناياما
(تمارين التنفس، 2.49-2.53)، أو هاثا يوغا، أو كونداليني يوغا، أو تانترا يوغا، على
سبيل المثال. إضافةً إلى ذلك، تعني كلمة كريا حرفيًا "أفعال"، ويمكن للمرء
أن يسأل معلمًا أو مركزًا روحيًا: "ما هي كريا الخاصة بكم؟" أي "ما
نوع الممارسات التي تمارسونها وتُدرّسونها هنا؟" لذا، قد يشمل مصطلح "كريا
يوغا" العديد من الممارسات. بالنسبة لأساتذة جبال الهيمالايا، تُعد "كريا
يوغا" جزءًا من اليوغا ككل. 2.2 That Yoga
of action (kriya yoga) is practiced to bring about samadhi and to minimize the
colored thought patterns (kleshas). هدفه هو بلوغ اختبار السمادهي وتخفيف الأحزان . تمارس يوغا العمل للوصول لحالة السمادهي و لتحييد الأفكار المتأثرة .
أسباب ممارسة كريا يوغا:
توضح هذه السوترا سياق وأسباب ممارسة كريا
يوغا والتي هي تطهير الحواس والكتب المقدسة والتوكل على الرب (تاباس، سفاديايا، إيشوارا برانيدانا) 1-
تُنقي كريا يوغا العقل، مما يسمح بتخفيف حدة
الشوائب (2.3) (2.4). 2-
تُعد كريا يوغا مرحلة مبكرة من رحلة التأمل،
التي تقود مباشرةً إلى السامادهي. ملاحظة العملية المنهجية:
من المفيد جدًا ملاحظة الطبيعة المنهجية لهذه
الممارسات، حيث تبدأ أولًا بمستوى استقرار العقل، كما هو الحال في الطرق المذكورة في
الفصل الأول (1.30-1.32، 1.33-1.39). ثم تُخفف حدة الشوائب (كليشاس) من خلال كريا يوغا،
وهو موضوع السوترا التي نناقشها في هذا القسم (تانو كارانا تعني تخفيف حدة الكليشاس
أو الشوائب أو الأمراض أو الملوثات). ثم، انطلاقًا من هذا الأساس، يتم التخفيف التدريجي
(2.10-2.11)، وفك الارتباط بالكارما (2.12-2.25). يوجد مبدأ بالغ الأهمية في هذه السوترا، وهو
اقتراح وسائل للحد من الكليشا. قد نجد العديد من التفسيرات والتعريفات والمناقشات والجدالات
حول معنى كلمة "كليشا"، لكن من الواضح من السوترا التالية (2.3) أنها مرتبطة
بالعادات الذهنية كالانجذاب والنفور، والتي نعرفها جميعًا. يمكن القول إن معنى
"كليشا" دقيق للغاية، ومع ذلك، فهو ذو تطبيق عملي حتى للمبتدئين في التأمل.
وكما ذكرنا، كلنا ندرك المشاكل التي تسببها انجذاباتنا ونفورنا. هنا، تخبرنا هذه السوترا أن وسيلة إضعاف (وإن
لم يكن القضاء التام) على تلك العادات الذهنية السلبية هي الطريقة الثلاثية المذكورة
في السوترا الأخيرة (2.1). قد يجد دارسو التأمل صعوبة في استيعاب جميع المبادئ التي
تبدو معقدة، لذا إليكم اقتراحًا بسيطًا يتألف من ثلاثة أجزاء فقط. وهذا مفيد للغاية،
إذ إن هذه المبادئ الثلاثة - التاباس، والسفاديايا، والإيشوارا برانيدانا - سهلة الفهم
نسبيًا، وفعّالة جدًا في تخفيف التشويش الذهني.
2.3 There are
five kinds of coloring (kleshas): 1) forgetting, or ignorance about the true
nature of things (avidya), 2) I-ness, individuality, or egoism (asmita), 3)
attachment or addiction to mental impressions or objects (raga), 4) aversion to
thought patterns or objects (dvesha), and 5) love of these as being life
itself, as well as fear of their loss as being death. أسباب الأحزان هي الجهل والأنا والرغبة والنفور والتعلق بالحياة. الأفكار المتلونة تكون أحد نوع من خمسة أنواع وهي ، الجهل بالحقيقة
المطلقة ، الأنا ، التعلق ، النفور ، التمسك بهذه الأفكار .
See
also the Five Kleshas section of
Witnessing Your Thoughts
تنمية الوعي الذاتي بالكليشات الخمس، هي إحدى أهم الممارسات الأساسية
في علم اليوغا برمته. تجدر الإشارة إلى أنه في الفصل الأول من اليوغا سوترا، تصف السوترا الأربع
الأولى اليوغا أو تُعرّفها، وأن السوترا التالية مباشرة (1.5) تُقدّم مفهوم مستويات
أنماط التفكير المتعددة، والتي تُصنّف إما كليشتا (ملونة) أو أكليشتا (غير ملونة).
الآن، في هذه السوترا (وكريا يوغا عمومًا)، يُوسّع المفهوم، واصفًا طبيعة الكليشات
الخمس. في كريا يوغا، يُتناول المستوى الإجمالي للتلوين (2.1)، بينما تبدأ السوترات
القليلة التالية عملية التعامل مع التلوينات الأكثر دقة (2.10-2.11، 2.12-2.25). تتم هذه العملية على مراحل، حيث تُقلّل أولًا من التلوين الإجمالي، ثم من
التلوين الأكثر خفاءاً. إن إدراك ممارسة الوعي الذاتي أو مراقبة كليشات عقولنا أمرٌ
بالغ الأهمية. الكليشات الخمس: يُشرح كلٌّ من الكليشات الخمس على
حدة في السوترا التالية: • أفيديا (2.4، 2.5)
= النسيان الروحي، الجهل، الحجب، عدم المعرفة . • أسميتا (2.6) = مرتبط
بالأنا الفردية . • راغا (2.7) = الانجذاب
أو التعلق، الإدمان . • دفيشا (2.8) = النفور
أو الطرد، الكراهية . • أبهينيفيشا (2.9) =
مقاومة الفقدان، الخوف من زوال الهوية، الرغبة في الاستمرارية، التشبث بالحياة . مراحل الكليشات الأربع: تتواجد الألوان الخمسة (كليشتا) لأنماط التفكير
العميق الفردية في إحدى أربع حالات. يُشرح ذلك في السوترا التالية (2.4)، كجزء من تقديم
تفاصيل حول طبيعة الكليشات الخمس نفسها. مراحل الكليشات الأربع: دع تيارات الأفكار الفردية تتدفق: من أفضل الطرق لفهم
ظاهرة الكليشات (الألوان) جيدًا، الجلوس بهدوء والسماح لتدفقات الأفكار الفردية بالظهور.
لا يعني هذا التفكير أو القلق، بل هو تجربة تسمح فيها عمدًا لصورة ما بالظهور. يسهل
القيام بذلك مع الانطباعات التي تبدو غير مهمة. على سبيل المثال، تخيل فاكهة، ولاحظ ما يتبادر إلى ذهنك. قد تخطر ببالك تفاحة،
فتسجل ببساطة "انجذابًا" إذا أعجبتك أو شعرت بانجذاب نحوها. قد لا يكون اللون
قويًا، لكن ربما تلاحظ وجود بعض التلوين. قد تفكر في إجاص، وتلاحظ وجود "نفور"
طفيف لأنك لا تحب الإجاص. جرّب الألوان: اسمح للعديد من هذه الصور بالظهور. من الأشياء
التي أفعلها كثيرًا مع الناس، أن أمسك حوالي 10-15 حصاة صغيرة في يدي، وأطلب من الشخص
أن يختار واحدة تعجبه. ثم أطلب منهم اختيار حجر لا ينجذبون إليه كثيرًا (قلما يقول
أحدهم إنه "لا يحب" أحد الأحجار). إنها تجربة بسيطة للغاية توضح كيفية نشوء
الانجذاب والنفور. من الأسهل في البداية تجربة ملاحظة الأفكار التي لا تحمل سوى مسحة
خفيفة،سواء انجذاب أو نفور طفيف. يمكنك بسهولة إجراء مثل هذه التجارب مع العديد من الأشياء التي تظهر في مجال
العقل. يمكنك أيضًا القيام بذلك بسهولة من خلال مراقبة العالم من حولك. لاحظ الطرق
العديدة التي ينجذب بها انتباهك إلى هذا الشيء أو ذاك، أو إلى ذلك الشخص، بينما ينصرف
بلطف أو بقوة عن أشياء أو أشخاص آخرين. على الرغم من صعوبة ذلك بعض الشيء، لاحظ الأشياء العديدة التي تمر بها يوميًا
دون أن تشعر بأي رد فعل تجاهها. هذه أمثلة على الانطباعات المحايدة في مجال العقل. لاحظ تدريجيًا المسحة الأقوى: من خلال الملاحظة بهذه الطريقة، يصبح من الأسهل ملاحظة الانجذاب والنفور الأقوى
تدريجيًا بطريقة مماثلة. عندما نتمكن من البدء في عملية ملاحظة نوع التلوين، يمكننا
حينها البدء في عملية تخفيف التلوين، والتي ستتم مناقشتها في القسم التالي. 2.4 The root
forgetting or ignorance of the nature of things (avidya) is the breeding ground
for the other of the five colorings (kleshas), and each of these is in one of
four states: 1) dormant or inactive, 2) attenuated or weakened, 3) interrupted
or separated from temporarily, or 4) active and producing thoughts or actions
to varying degrees. الجهل هو الحقل الذي تنمو فيه الأخرى ، أكانت
كامنة ، طفيفة ، مجزأة أو هامة. الجهل هو الأساس لكل أنواع الأفكار المتلونة
الأخرى ، وكل الافكار المتلونة هي إما أن تكون كامنة أو مسيطر عليها أو معزولة أو فعّالة
تسبب ظهور أفكار أو أفعال .
قلل من تأثيرات التلوين
بشكل منهجي: هذه التأثيرات (الكليشا) إما: 1) نشطة، 2)
مُثبّطة، 3) مُخفّفة، أو 4) كامنة. نريد أن نكون قادرين على ملاحظة هذه المراحل ورصدها
حتى نتمكن من تقليل تأثير التلوين بشكل منهجي. عندها لن تعود أنماط التفكير عائقًا
أمام التأمل العميق، وهذا هو الهدف.. (See the articles on Klisha and Aklishta Vrittis and Karma and the sources of Actions, Speech, and Thoughts) أربع مراحل للتلوين: تبدأ هذه العملية بملاحظة الحالة الراهنة لتلوين
أنماط التفكير الفردية. يصبح هذا التمرين للوعي الذاتي رفيقًا لطيفًا في الحياة اليومية
وأثناء التأمل، الأنواع الأربعة من التلوين هي: 1-. نشط، مُثار، فعال (أودارام): هو نمط التفكير النشط على سطح العقل، والذي يظهر
نشاطه من خلال الأفعال الجسدية (عبر أدوات الفعل، المسماة كارمندرياس، والتي تشمل الحركة
والإمساك والكلام) ، قد تكون أنماط التفكير والأفعال هذه خفيفة أو شديدة أو بينهما.
ومع ذلك، فهي نشطة في جميع الأحوال. 2- مُتباعد، مُنفصل، مُنقطع (فيتشينا):
هو نمط التفكير أقل نشاطًا في الوقت الحالي، بسبب وجود مسافة أو انفصال ما ، غالبًا
ما نختبر هذا عندما لا يكون موضوع رغبتنا حاضرًا أمامنا . فالانجذاب أو النفور، على
سبيل المثال، لا يزال موجودًا، لكن ليس بنفس الشكل النشط كما لو كان الموضوع أمامنا
مباشرة. يبدو الأمر كما لو أننا نسينا الموضوع مؤقتًا. فهو في الواقع لا يزال مُلوّنًا،
ولكنه ليس نشطًا (ولكنه ليس مُخفّفًا تمامًا أيضًا). 3-.
مُخَفِّف، مُتَخَفِّف (تانو): هل انقطع نمط التفكير، أم أنه ضعف أو خَفِّف فعلاً؟
أحياناً قد نعتقد أن نمط عادة راسخة قد خَفِّف، لكنه في الحقيقة لم يضعف. عندما لا
نكون حاضرين مع موضوع التعلق أو النفور، قد يبدو هذا الانفصال وكأنه خَفِّف، بينما
هو في الواقع غير مرئي في تلك اللحظة. هذا أحد أكبر مآزق تغيير عادات أو برمجة العقل.
صحيح أننا نحتاج إلى بعض الانفصال من المرحلة النشطة إلى المرحلة البعيدة، ولكن بعد
ذلك من الضروري البدء في إضعاف قوة تأثير نمط التفكير. 4-. كامن، خامل، بذرة (براسوبتا): هو نمط التفكير في حالة سكون أو كمون، كما
لو كان بذرة لا تنمو في الوقت الحالي، ولكنها قد تنمو في الظروف المناسبة ، قد يكون
نمط التفكير في حالة خمول مؤقتة، كما هو الحال أثناء النوم، أو عندما يكون الذهن مشتتًا.
ولكن، عندما تطرأ عملية تفكير أخرى، أو عندما تصل صورة بصرية أو سمعية عبر العينين
والأذنين، يستيقظ نمط التفكير من جديد بكل تفاصيله. في النهاية، يمكن حرق بذرة الفكرة الملونة
في نار التأمل، والبذرة المحترقة لا يمكنها النمو. إلى أين يذهب كل هذا؟ من خلال عملية تأمل اليوغا، تضعف أنماط التفكير
تدريجيًا، ثم تبقى في الغالب في حالة خمول. بعد ذلك، في التأمل العميق، يمكن حرق
"بذرة" الخمول، والبذرة المحترقة لا يمكنها النمو. عندها، يتحرر المرء من
نمط التفكير الملون السابق. مثال: سيساعدنا مثال على فهم كيفية عمل هذه
المراحل الأربع معًا. سنستخدم المثال المادي لأربعة أشخاص، فيما يتعلق بتدخين السجائر،
لأن المثال واضح جدًا. لا تنطبق المبادئ على أشياء مثل السجائر فحسب، بل تنطبق أيضًا
على الأشخاص والآراء والمفاهيم والمعتقدات والأفكار والمشاعر. لا يقتصر هذا المبدأ
على الأفكار العامة فحسب، بل يشمل أدقّ الانطباعات الذهنية أيضًا. • الشخص (أ): لم يدخن
قط ولم يشعر برغبة في التدخين. عندما يرى الشخص (أ) سيجارة، يتعرف عليها. يوجد انطباع
ذهني في الذاكرة، لكنه محايد تمامًا - إنه مجرد إدراك. ليس له أي تأثير؛ إنه مجرد إحساس.
(قد يكون التفكير في السجائر متأثرًا بالنفور، إذا كان يشعر بالإهانة من التدخين، لكن
هذا مثال آخر). • الشخص (ب): دخنت لسنوات
عديدة، ثم أقلعت عن التدخين منذ عدة سنوات. ما زالت تقول أحيانًا: "أتمنى لو أحصل
على سيجارة!"، لكنها لا تدخن لأسباب صحية. يبقى انطباعها العميق عن السجائر مؤثرًا،
ويتجلى بنشاط في كل من اللاوعي والوعي في حالة اليقظة. في بعض الأحيان، قد لا يكون
انطباع السجائر نشطًا، كما هو الحال عندما تكون نائمة، أو تقوم بنشاط آخر يشتت انتباهها.
ومع ذلك، على المستوى الكامن، يظل الانطباع مؤثرًا بشكل كبير في صورة كامنة. • الشخص ج: كان يدخن لسنوات
عديدة، ثم أقلع عن التدخين منذ عدة سنوات. يقول دائمًا: "لا، لا أريد سيجارة؛
لا أفكر في الأمر أبدًا". في الوقت نفسه، تكشف إيماءاته ولغة جسده عن شيء مختلف.
قد تكون لديه انطباعات ذهنية قوية عن التعلق، لكنه لا يسمح لها بالظهور في وعيه. هناك
انفصال عن نمط التفكير، لكن هذا التأثير لم يتلاشَ تمامًا (على الرغم من أنه يصبح كامنًا
أثناء النوم، أو عندما يكون العقل مشتتًا). هذا النوع من حجب هذا التأثير ليس ما يُقصد
في علم اليوغا. الشخص د: كان يدخن لسنوات عديدة، ثم أقلع عن
التدخين منذ عدة سنوات. بعد فترة من المعاناة مع مرحلة الانفصال أو الانقطاع (فيتشينا)،
تعامل مع هذه الرغبة أثناء التأمل، وسمح لوعي التعلق بالظهور، وامتنع بلطف عن الانخراط
في الانطباعات، وراقب تلاشي التأثير تدريجيًا. 2.5 Ignorance
(avidya) is of four types: 1) regarding that which is transient as eternal, 2)
mistaking the impure for pure, 3) thinking that which brings misery to bring
happiness, and 4) taking that which is not-self to be self. يقوم الجهل على قبول غير الدائم على انه الدائم والنجس على أنه الطاهر
والالم على أنه الفرح وما هو ليس الذات على أنه الذات. الجهل يتمظهر بأربع أنواع ، إعتبار الفاني على أنه الخالد واعتبار غير
الطاهر على أنه طاهر واعتبار ما يؤدي إلى الشقاء على أنه يؤدي للفرح واعتبار ما هو
غير الذات الحقيقية على أنه الذات الحقيقية.
فيديا تعني المعرفة: فيديا تعني المعرفة، وتحديدًا معرفة الحقيقة.
إنها ليست مجرد معرفة عقلية، بل هي إدراك روحي يتجاوز العقل. عندما تُضاف "أ"
قبل فيديا (لتصبح أفيديا)، فإن "أ" تعني بلا. أفيديا تعني بلا معرفة: وبالتالي، أفيديا تعني بلا حقيقة أو بلا معرفة.
إنها أول شكل من أشكال نسيان الحقيقة الروحية. إنها ليست مجرد نمط تفكير بالمعنى التقليدي،
بل هي أساس فقدان الاتصال بحقيقة التوحد مع محيط الوحدة، مع الوعي الخالص. معنى الجهل: تُترجم كلمة "أفيديا" عادةً إلى
"الجهل"، وهي كلمةٌ حسنةٌ، شريطةَ أن نُدركَ دقةَ معناها. فالأمر لا يتعلق
باكتساب المزيد من المعرفة، كالدراسة في المدرسة والحصول على شهادة. بل إن الجهل هو
شيءٌ يُزال، كإزالة الغيوم التي تحجب الرؤية. فبعد زوال الجهل (أو الغيوم)، نرى المعرفة
أو "فيديا" بوضوح. حتى في اللغة الإنجليزية، يتجلى هذا المبدأ
في كلمة "الجهل". لاحظ أن الكلمة تحتوي على جذر "تجاهل"، وهي قدرةٌ
ليست بالضرورة سلبية. فالقدرة على التجاهل تُتيح القدرة على التركيز. تخيّل أنك في
مطعمٍ مزدحم، وتتحاور مع صديقك. إن الاستماع إلى صديقك يعني التركيز على الاستماع،
مع تجاهل المحادثات الأخرى الدائرة من حولك. ولكن في مسيرة معرفة الذات العليا، نريد
أن نرى ما وراء حجاب الجهل، وأن نتوقف عن التجاهل، وأن نرى بوضوح.
الجهل (أفيديا) هو أساس
الألوان الأخرى: يشبه الجهل نسيجًا، أو شاشةً يُعرض عليها فيلم.
وهو الأساس الذي تنبثق منه الألوان الأربعة الأخرى الموصوفة أدناه. يشبه الجهل (أفيديا)
ارتكاب خطأ، حيث يُخلط بين شيئين. ومن أبرز أشكاله: • اعتبار المؤقت أبديًا: على سبيل المثال، الاعتقاد بأن الأرض والقمر
دائمان، أو التصرف كما لو أن ممتلكاتنا ملكٌ لنا إلى الأبد، ناسين أنها جميعًا زائلة،
وأن ما نسميه ملكًا لنا هو أمر نسبي. • الخلط بين النجس والطاهر: على سبيل المثال، الاعتقاد بأن أفكارنا أو
مشاعرنا أو آرائنا أو دوافعنا تجاه أنفسنا أو تجاه شخص آخر أو تجاه موقف ما هي خيرٌ
محضٌ وصحيٌ وروحي، بينما هي في الواقع مزيج من الميول والنزعات. • الخلط بين الألم والمتعة: على سبيل المثال، في سياقاتنا الاجتماعية
والعائلية والثقافية، هناك العديد من الأفعال التي تبدو ممتعة في لحظتها، ثم نكتشف
لاحقًا أنها مؤلمة. اعتقادنا بأن اللاذات
هي الذات: على سبيل المثال، قد
نعتقد أن بلدنا، أو اسمنا، أو جسدنا، أو مهنتنا، أو ميولنا الفطرية العميقة هي
"أنا"، فنخلط بينها وبين حقيقتنا على أعمق مستوى، مستوى ذواتنا الأبدية. على المستويين الكبير
والصغير: عندما تتأمل في هذه
الأشكال من الجهل (أفيديا)، ستلاحظ أنها تنطبق على المستويين الكبير والصغير، مثل زوال
كوكب الأرض والشيء الذي نحمله في أيدينا. وينطبق هذا الشمول على غيره أيضًا.
"أفيديا"
هي التي تُوقعنا في فخ الأفكار في المقام الأول: فيما يتعلق بأنماط التفكير الفردية، فإن
"أفيديا" (النسيان الروحي) هي التي تسمح لنا بالوقوع في فخ الأفكار. إذا
كان هناك، في لحظة ظهور الفكرة، وعي روحي كامل (فيديا) للحقيقة، فلن يكون هناك مجال
للأنانية للتدخل، ولا انجذاب، ولا نفور، ولا خوف. سيكون هناك فقط وعي روحي مصحوب بسيل
من الانطباعات التي لا تملك القدرة على جذب الانتباه إليها. إنّ إدراك هذا الجهل الروحي
(أفيديا) في سياق الأفكار هو الممارسة. خطأ في التوجيه: الجهل الروحي هو نوع من خطأ التوجيه (لا يعني
ذلك أن وجود الناس أو الكون خطأ). أحد الاتجاهات يقودك إلى معاناة أكبر، بينما يقودك
الآخر نحو السعادة الأبدية.
2.6 The
coloring (klesha) of I-ness or egoism (asmita), which arises from the
ignorance, occurs due to the mistake of taking the intellect (buddhi, which
knows, decides, judges, and discriminates) to itself be pure consciousness
(purusha/drig). تقوم الأنا على مماثلة جوهر المُدرِك بعملية الإدراك. تقوم الأنا النابعة من الجهل على الخلط بين الإدراك وبين الذات الحقيقية
وهو المدرِك الفعلي.
الصور الفردية المجردة
: أسميتا هي الصورة الفردية المجردة والبحته .. إنها ليست "أنا"
كما نقول: "أنا رجل أو امرأة"، أو "أنا شخص من هذا البلد أو ذاك".
بل هي "أنا" التي لم تتخذ أيًا من هذه الهويات بعد. خطأ الاعتقاد بأنها تتعلق بي: عندما ننظر إلى "أنا" أو أسميتا
كليشا (صبغة)، ندرك أننا وقعنا في خطأ. يكمن هذا الخطأ في ربط نمط تفكير الشيء خطأً
بـ"أنا" (أسميتا)، فنقول إن نمط التفكير هذا نمط "كليشتا" (نمط
تفكير كليشتا)، أو "كليشتا فريتي" (نمط تفكير كليشتا). نصل خطأً إلى الاعتقاد
بأن هذا النمط أو ذاك هو "أنا". الصورة الذهنية ليست محايدة: تخيل فكرة غير ملونة بـ"أنا". مثل
هذه الفكرة غير الملونة لن يكون لها القدرة على تشتيت ذهنك أثناء التأمل، ولا على التحكم
في أفعالك. في الواقع، هناك العديد من أنماط التفكير المحايدة هذه. على سبيل المثال،
نصادف في حياتنا اليومية العديد من الأشخاص الذين قد نعرفهم، لكننا لم نلتقِ بهم قط،
ولا تحمل ذاكرتنا تجاههم أي مشاعر انجذاب أو نفور. ببساطة، هذا يعني أن صورة هؤلاء
الأشخاص مخزنة في أذهاننا، لكنها محايدة، غير مشوبة بأي مشاعر. تحرير أفكارك من هذه المشاعر: تخيل كم سيكون رائعًا لو استطعت التحكم في
عملية التلوين هذه نفسها. حينها، إذا كان هناك انجذاب أو نفور، يمكننا تحريره داخليًا،
لنكون متحررين من سيطرته (أو على الأقل نخفف من حدته). يتم ذلك كجزء من عملية التأمل.
لا يقتصر الأمر على فوائده في علاقتنا بالعالم، بل هو يُنقي العقل بما يسمح لنختبر
تأملًا أعمق. الأنا ضرورية للآخرين: فيما يتعلق بأنماط التفكير الفردية، فإن تلوين
الذات ضروري لكي يكون للانجذاب والنفور والخوف أي تأثير. لذا، تُعتبر الذات نفسها عملية
تلوين للأفكار. وتتمثل الممارسة في مراقبة هذه الذات (أسميتا)، وكيفية ارتباطها بأنماط
التفكير. كما يختلط الأمر على الفتيل بالكهرباء: إنّ كليشا أسميتا
(الذاتية) أشبه بفتيل المصباح الكهربائي الذي يختلط عليه الأمر بالكهرباء. فالفتيل
هو أدقّ جزء في المصباح وأهمّه، لكنّه مع ذلك يتضاءل أمام الكهرباء التي هي المصدر
الحقيقي للضوء المنبعث منه. وبالمثل، فإنّ بودهي (العقل) في أسمى مستوياته أداةٌ متفوقةٌ
جدًا مقارنةً بمستويات العقل والطاقة والجسد الأخرى. ومع ذلك، فإنّ بودهي نفسه ضئيلٌ
مقارنةً بالوعي الخالص، أو شاكتي (القوة الدافعة وراء ليس بودهي فحسب، بل وراء جميع
المستويات الأخرى الأكثر خشونة في وجودنا. إنّ تلوين أسميتا (الذاتية) أو كليشا أسميتا
(الأنا) يظنّ نفسه وعيًا، ناسيًا حقيقة الأمر، وهذا هو الخطأ الذي يحول دون تحقيق الذات.
تنشأ هذه الأنا في اللحظة التي تنسى فيها الموجة (أفيديا) أنّها محيطٌ أيضًا.
2.7 Attachment
(raga) is a separate modification of mind, which follows the rising of the
memory of pleasure, where the three modifications of attachment, pleasure, and
the memory of the object are then associated with one another. الرغبة هي نتيجة اللذة . التعلق ينتج عن الشعور باللذة و الذاكرة االمرتبطة
بالشعور باللذة .
ثم تأتي التعلقات: بمجرد حدوث النسيان
الأساسي المسمى أفيديا (2.5)، وظهور الفردية المسمى أسميتا (2.6)، يصبح هناك الآن إمكانية
للتعلق، أو راجا.
بل إن
فكرة الشيء المتعلق به هي فكرة مُلوّنة.
ثم
تأتي "الأنا" وتتحد وتتماهى مع هذه الفكرة .
فالتعلق ليس مسألة أخلاقية؛ وليس من "السيئ" وجود التعلق. يبدو
أن التعلق متأصل في الكون وفي تكوين جميع الكائنات الحية، بما في ذلك البشر. درجة التأثير: تكمن المشكلة في التعلق في درجة تأثيره. إذا أصبح التأثير قويًا لدرجة السيطرة
علينا دون رادع، فقد نسميه إدمانًا أو عُصابًا، من الناحية النفسية. السيطرة: في الممارسات الروحية، نسعى للسيطرة على التعلقات.
في وقت التأمل، نريد أن نكون قادرين على التخلي عن التعلقات، حتى نتمكن من تجربة الحقيقة
الأعمق، أو الحقيقة الكامنة وراء التعلقات. التعلق عادة طبيعية للعقل: مع ذلك، في عملية التأمل، نريد أن
نعي الطرق العديدة التي يصبح بها العقل متعلقًا بشكل اعتيادي. إذا رأيت هذا كفعل طبيعي
للعقل، فسيكون من الأسهل تقبله، دون الشعور بأن هناك خطأ ما في عقلك. قد تصبح عادة
العقل في التعلّق مسليةً في الواقع، فترسم ابتسامةً على وجهك، كلما تحررت تدريجيًا
من هذا التعلّق. الملاحظة ضرورية للتأمل: ففيما يتعلق بالأفكار الفردية، يُعدّ التعلّق
أحد أكثر السمات وضوحًا،هو والنفور. إنّ ملاحظة التعلّق والنفور مهارةٌ أساسيةٌ يجب
تنميتها للتأمل. وتكون بالقدرة على ترك سيل الأفكار الفردية بالظهور ثم تصنيفها على
أنها مُلوّنة بالتعلّق. لاحظ اللحظة التي تلي المتعة مباشرةً: فكّر في الأوقات التي تلي تجربة شيءٍ ممتع. مثالٌ جيدٌ على ذلك هو بعض الوجبات
الخفيفة التي تستمتع بها، كالحلوى. لاحظ ما يحدث عندما تضع قطعةً صغيرةً من الحلوى
في فمك. هناك انفجارٌ من ذلك المذاق اللذيذ، الذي يجلب فرحةً عاطفية. ولكن تذكّر ما
يحدث بعد ثانيةٍ أو ثانيتين. هناك انفجارٌ عاطفيٌ آخر يأتي مباشرةً بعد المتعة، وهو
تكرار التجربة. هذا هو معنى التعلّق، أو "راغا". في التعريف أعلاه، يُفسّر
"أنوشايي" على أنه متسلسل، أو يتبع مباشرةً. إن هذه الموجة الثانية من التجربة
العاطفية، أو الرغبة، هي ما يُعرف بالتعلق. وهي تختلف عن متعة تناول قطعة الحلوى الأولى. التعلق والذاكرة: تمامًا كما هو الحال مع تناول الحلوى (المذكورة أعلاه)، قد تتبادر إلى الذهن
فجأة ذكرى تلك التجربة في وقت آخر. وفي لحظة، تُعاش تلك الذكرى على أنها ممتعة. لو
أن تلك الذكرى الجميلة ظهرت ببساطة ثم تلاشت، عائدةً إلى مجال الوعي الذي نشأت منه،
لما كانت هناك مشكلة. ولكن، كما هو الحال مع قطعة الحلوى الأصلية، لا يتوقف الأمر عند
هذا الحد. فهناك موجة ثانية، تلي مباشرةً ظهور الذكرى، تبدأ فيها رغبة قوية بالنمو.
هذه الموجة الثانية هي التعلق. ومرة أخرى، ليست المتعة الأصلية بتناول الحلوى هي
التي سببت المشكلة. حتى ظهور ذكرى تلك التجربة ليس في حد ذاته مشكلة كبيرة. تكمن المشكلة
في تلك الموجة الثانية، وهذا ما يُسمى بالتعلق. إن مراقبة هذه العملية الثانوية خلال الحياة اليومية وفي أوقات التأمل ممارسة
مفيدة للغاية. فهي تُتيح فهمًا عميقًا للطبيعة الخفية للتعلق. وبدورها، تُتيح هذه الطريقة
مستوىً أعلى بكثير من المهارة في تعلّم عدم التعلّق، أو ما يُعرف بـ"فايراغيا"،
وهو أحد الممارستين الأساسيتين لليوجا (1.12-1.16). ومن خلال تعلّم مراقبة عملية التفكير
بهذه الطريقة، تتلاشى تدريجيًا تأثيرات الأفكار السلبية (كليشا)، كما ورد في السوترا
2.4 وفي مواضع أخرى. فكّ الارتباط: تُشير هذه السوترا إلى ثلاثة أنواع من تغيّرات العقل: التعلّق، والذاكرة،
والتسلسل أو الذاكرة. ويُعدّ فكّ الارتباط بين هذه الأنواع، وبين المُدرِك والمُدرَك،
مفتاح التحرّر من قيود الكارما المرتبطة بالتعلّق. ويُناقش فكّ هذه الارتباطات في السوترا
اللاحقة (2.12-2.25).
2.8 Aversion
(dvesha) is a modification that results from misery associated with some
memory, whereby the three modifications of aversion, pain, and the memory of
the object or experience are then associated with one another. النفور هو نتيجة الألم . النفور ينتج عن الشعور بالألم والذاكرة المرتبطة بالشعور
بالألم.
النفور شكل من أشكال
التعلق: النفور في الواقع شكل
آخر من أشكال التعلق. إنه ما نحاول دفعه بعيدًا ذهنيًا، لكن هذا الدفع هو أيضًا شكل
من أشكال التواصل، تمامًا كما أن التعلق هو وسيلة للجذب إلينا. النفور جزء طبيعي من العقل: يبدو أن النفور (دقفيشا) هو جزء طبيعي من العملية الكونية، حيث نبني توازناً
عقلياً دقيقاً بين عوامل الجذب والنفور المتعددة. النفور سطحي وخفي في آن واحد: من المهم أن نتذكر أن النفور قد يكون خفياً جداً، وأن هذه الخفاء سيتضح مع
التأمل العميق. ومع ذلك، فهو واضح تماماً على المستوى السطحي أيضاً. هنا، على السطح،
يمكننا أن نبدأ عملية مراقبة نفورنا. قد يكون النفور أسهل ملاحظة من التعلق: فيما يتعلق بأنماط التفكير الفردية، يُعد النفور أحد اللونين الأكثر وضوحاً،
إلى جانب التعلق. في الواقع، قد يكون النفور أسهل ملاحظة من التعلق، حيث غالباً ما
يكون هناك رد فعل عاطفي، مثل الغضب أو الانزعاج أو القلق. قد يكون رد الفعل العاطفي
هذا خفيفاً أو قوياً. بسبب هذه الأنواع من الاستجابات، التي تنشط من خلال أحاسيس الجسد
المادي، يمكن القيام بهذا الجانب من المراقبة بسهولة بالغة في خضم الحياة اليومية،
بالتزامن مع وقت التأمل. تخفيف حدة الألوان: لاحظ عملية تخفيف حدة الألوان في القسم التالي. لمتابعة هذه العملية، من الضروري
أولًا إدراك الألوان، مثل النفور والتعلق. تدريجيًا، ومن خلال عملية التخفيف، يمكننا
حقًا أن نصبح شهودًا على كامل مسار عملية التفكير. وهذا يمهد الطريق لتأمل أعمق. فك الارتباط: ذُكرت ثلاثة أنواع من تغيرات العقل في هذه
السوترا: النفور، والذاكرة، وتسلسل الذاكرة. إن فك الارتباط بين هذه الأنواع، وبين
الرائي والمرئي، هو مفتاح التحرر من قيود الكارما المتعلقة بالنفور. يُناقش فك هذه
الارتباطات في السوترا القادمة (2.12-2.25). 2.9 Even for
those people who are learned, there is an ever-flowing, firmly established love
for continuation and a fear of cessation, or death, of these various colored
modifications (kleshas). التعلق بالحياة هو نتيجة الاهتمام الموجه إلى
الأنا الفردية وهو متجذر بشدة حتى عند الذي يعرف. حتى عند العارفين هناك تمسك شديد بالرغبة
باستمرارية الهوية الزائفة – الحياة الفردية – الناتجة عن العمليات الذهنية الموّلدة
لها .
See
also this article: حماية هوياتنا الزائفة: بمجرد أن يغيب عنا جوهرنا الحقيقي أو يُحجب
(أفيديا، 2.4، 2.5)، وتنشأ الفردية (أسميتا، 2.6)، مصحوبةً بتعلقها بما يبدو أنه عدد
لا يُحصى من الميول (راغا، 2.7) والنفور (دفيشا، 2.8)، تنشأ رغبة طبيعية في حماية هذا
التوازن الهش للهويات الزائفة. ميلان إثنان: ثمة ميلان طبيعيان بعد تكوين الهويات الزائفة
الفردية: 1-
حب الاستمرارية: يتم التمسك بالهوية الزائفة بشدة، رغم أنها
وهم. يُنظر إليها على أنها "أنا" رغم أنها نتاج ميول ونفور. حتى النفور يُتمسك
به كجزء من عملية التوازن في الهوية الزائفة. 2- الخوف من الانقطاع: يُنظر إلى أي تهديد مُتصور لتلك الهويات الزائفة
على أنه تهديد بالزوال أو الموت. ليس الأمر مجرد خوف من موت الجسد المادي (مع أن هذا
قد يكون أقوى أنواع التعلق)، بل هو أيضاً خوف من موت أي من الهويات الزائفة. لا أحد بمنأى عن ذلك: من الشائع جداً أن يقع الباحثون في فخ الاعتقاد
بأن الدراسات والفهم الفكري كافيان في المسار الروحي. وهذا ينطبق بشكل خاص على ممارسات
مثل تلك الموصوفة في اليوغا سوترا، حيث يمكن للمرء أن يُجري تحليلات ومناقشات لا تنتهي
حول النصوص السنسكريتية. إن الفهم الفكري لا يُوفر أي حماية على الإطلاق من هذه التعلقات
(الكليشا) والخوف الطبيعي الذي ينشأ من زوالها الحتمي. فهم الحاجة إلى التحرر
من هذه التعلقات: نحن غارقون تماماً في تعلقاتنا ونفورنا لدرجة
أن مجرد القراءة عن التعلق والتحرر من هذه التعلقات قد لا يكون لها تأثير يُذكر. نستمر
في قول: "لكنني كذا وكذا؛ أريد كذا وكذا". كم مرة تقول: "ليتني تحررت
تماماً من كل تعلقاتي ونفوراتي"؟ نميل عادةً إلى التخلي عن الأمور المؤلمة فقط،
بينما نتمسك بالأمور الممتعة. يدرك اليوجي تدريجيًا كيف أن حتى التعلقات الممتعة تحمل
في طياتها بذرة الألم (2.15)، وبالتالي يجب التخلي عنها أيضًا (2.16)، حتى يتمكن من
الثبات حقًا في جوهر ذاته (1.3).
الرغبة في إبقاء الأمور
على حالها: بمجرد تحقيق التوازن بين عوامل الجذب والنفور،
إلى جانب ترسيخ الشعور بالذات والجهل الروحي، تنشأ رغبة فطرية في الحفاظ على الأمور
كما هي.
الخوف من التغيير: ثمة مقاومة وخوف يرافقان احتمال فقدان الوضع
الراهن. إنه أشبه بالخوف من الموت، وإن لم يكن المقصود به موت الجسد فحسب. غالبًا ما
يكون هذا الخوف غير واعٍ. من الشائع أن يقول الشخص المبتدئ في التأمل: "لكنني
لا أشعر بالخوف!" ثم، بعد فترة، ينشأ خوف خفي، مع ازدياد وعي المرء بالعملية الداخلية. الخوف طبيعي: لا يتعلق الأمر هنا بمحاولة بث الخوف في الناس،
بل هو جزء طبيعي من عملية التخلص من أنماط التفكير السلبية المتراكمة. هناك إدراك لضرورة
التخلي عن تعلقاتنا ونفورنا اللاواعي. عندما يُمارس التأمل بلطف وانتظام، يُنظر إلى
هذا الخوف على أنه عائق أقل.
السوترات من
2.10-211
والآن، نتناول الأفكار
الباطنية: أولًا، تم تثبيت العقل (1.19-1.22،
1.30-1.32، 1.33-1.39). ثم تم تخفيف حدة الألوان
الظاهرة للأفكار (2.1-2.9). والآن، نتناول الأفكار المتلونة الأكثر عمقاً، في هذا القسم
والأقسام اللاحقة من الفصلين 2 و3. اختزال الألوان إلى
مجرد إمكانات: بمجرد تقليل الألوان
الظاهرة من خلال كريا يوغا (2.1-2.2)، وتخفيف حدة الألوان (2.4)، تعود أنماط التفكير
إلى شكلها الأصلي، أو شكلها الكامن، من خلال عملية التأمل (2.11). إزالة الأفكار
الكامنة منها : بمجرد تحويل أنماط التفكير الملونة (كليشتا/أكليشتا)
الفاعلة إلى مجرد إمكانات، أو تحويلها إلى بذرة أفكار متلونة، يبدأ عندها مرحلة
إزالة تلك البذور وذلك عندما يصل التركيز
الذهني نفسه مؤقتًا إلى مستوى الوعي الباطني الذي نشأت منه (2.10). يُشبه هذا حرق البذور،
والبذور المحروقة لا تنمو. ما هي الأداة المُستخدمة
في ذلك؟: الأداة الفعلية للتعامل مع الألوان الخفية
الباطنة هي درجات اليوغا الثماني (2.29)، والتي تهدف إلى المعرفة التمييزية (2.26،
2.28). تُشكّل الدرجات الثلاث الأخيرة منها أداة دقيقة تُسمى سامياما، تُستخدم كسكين
جراح لقطع الهويات والألوان الزائفة (3.4-3.6). See also these articles: Each
of these articles will add a complementary perspective on viewing and dealing
with the coloring of the deep impressions of the mind: 2.10 When the
five types of colorings (kleshas) are in their subtle, merely potential form,
they are then destroyed by their disappearance or cessation into and of the
field of mind itself. أسباب الأحزان مرهفة وتلغى بتيارات معاكسة. عندما تكون الأفكار المتلونة في حالتها الخفية
الباطنة والكامنة ، يتم إطفاءها وإعادتها إلى المجال الذهني الذي نبعت منه .
حرق البذور: وُصفت أربع مراحل للنشاط والتلاشي في السوترا
2.4. أدق هذه المراحل الأربع هي عندما يكون الانطباع العميق (سامسكارا) على شكل بذرة.
ومع ذلك، هناك خطوة أخرى تتجاوز كون الانطباع بذرة، حيث أن البذرة يمكن أن تنمو من
جديد إذا توفرت الظروف المناسبة. هذه الخطوة التالية هي عندما نصلإلى أن البذرة قد
أُحرقت. البذرة المحترقة لا يمكنها أن تنمو بعد ذلك،
بغض النظر عن الظروف، وبغض النظر عن كمية السماد والماء المُقدمة. (انظر أيضًا مقالة
الكارما ومصادر الأفعال والأقوال والأفكار). العودة إلى السبب أشبه
باللعب بالطين: تشرح هذه السوترا أن ألوان (كليشتا) أنماط
التفكير (2.3)، والعقل نفسه، تعود إلى السبب الذي نشأت منه. تخيل أن لديك كرة من الطين
تصنع منها تمثالًا صغيرًا لحيوان ما. ثم تخيل أنك تُكوّر الطين مرة أخرى، وأنك تصنع
منه كوبًا صغيرًا. أخيرًا، تُكوّر الكوب مرة أخرى وتعيدة إلى كرة من الطين. عندما يُعاد تشكيل الحيوان والكأس
إلى كرة من الطين، فهذا يُشبه عودة الحيوان والكأس إلى أصلهما المادي. تتلاشى الأفكار والعقل: يحدث الشيء نفسه مع أنماط التفكير الفردية
ومع العقل نفسه. عندما تظهر ذكرى ما، فإنها تتفاعل لفترة، ثم تعود إلى مجال العقل الذي
نشأت منه. حتى العقل (ماناس) نفسه ينشأ في صورة نشطة، ثم يستقر عائدًا إلى مجال العقل
الأوسع (تشيتا) الذي نشأ منه. يحدث هذا الصعود والهبوط يوميًا، بينما ننتقل
من حالة اليقظة إلى حالة النوم، عادةً دون أن نكون واعين تمامًا لهذه التحولات. في
حالة التأمل، يكمن الاختلاف في أن تلاشي العقل هذا يتم بوعي، مع إدراك كامل للتحولات
أو عملية التلاشي. مثل مقابلة شخص جديد: تخيل أنك تقابل شخصًا جديدًا لديه سلوكيات
سلبية تجدها مسيئًة وعدوانية . تُخزَّن ذكرى
ذلك الشخص في أعماق العقل (سواءً أكان ذلك من منظور التخزين العصبي في الدماغ، أو من
منظور العقل الباطن الذي يتجاوز الدماغ المادي). ممَّ تتكون تلك الذكرى؟ ما هي المادة
التي تُصاغ منها؟ ستجد إن المادة التي تُشكِّل أثر الذكرى كانت موجودةً بالفعل قبل
أن تتخذ شكل ذلك الشخص ولون نفورك منه، تمامًا كالطين الموجود قبل أن تُشكِّله إناءً
أو تمثالًا. يتلاشى هذا اللون عائدًا
إلى حقل العقل: تخيَّل الآن أنك، من خلال بعض الأفعال في العالم
والتأمل، تُضعف لون النفور. يبدو الأمر كما لو أن العقل يعود إلى حالته السابقة، قبل
أن تُطبع الذكرى. مع ذلك، يكمن الاختلاف في أنك الآن تمتلك مجرد ذكرى، خالية من اللون.
سابقًا، كانت هناك الذكرى واللون؛ أما الآن، فلا يوجد سوى الذكرى. أين ذهب اللون؟ لقد
انحسر إلى جوهر العقل الذي نشأ منه في المقام الأول. عندما ينحسر العقل نفسه: ماذا لو انحسر العقل نفسه (ماناس) إلى قاع
الفكر الذهني (تشيتا) الذي نشأ منه؟ لفهم انحسار العقل، من المهم أولاً أن نفهم أن
العقل، باعتباره ماناس، هو أداة نشأت أو تجلّت من حقل العقل الأوسع المسمى تشيتا. تشير
هذه السوترا إلى أنه عندما ينحسر العقل بهذه الطريقة، تُزال الألوان الأخرى التي
تنشأ منه في الوقت نفسه. عندما يكون العقل نفسه في هذه الحالة، فإنه ببساطة لا يستطيع
تجربة أي من هذه الألوان. حقل العقل نفسه يصبح بأكمله ساكن، في سلام، يكاد يكون غير موجود إن صح
التعبير. من هذة الحالة تُختبر التأملات العميقة. عودة العقل: عندما نتحدث عن انحلال العقل، فهذا لا يعني
أن العقل (ماناس) قد تم القضاء عليه نهائياً. من الناحية العملية، لاحظ مدى صعوبة التأمل
عندما يكون العقل مشوشًا بأنماط فكرية متعددة. لا يتحقق التأمل إلا عندما يهدأ هذا التشويش
قليلًا، وعندما يصبح التركيز شديدًا. بعد ذلك، وبعد التخلي عن الأفكار والتركيز، يستطيع
العقل (ماناس)، وهو أداة التفكير وتشغيل الحواس، أن يتخلى عن أفكاره، ويعود إلى حالة
الوعي (تشيتا). هذا التراجع المؤقت للعقل يُحرر تمامًا أي أنماط فكرية مُزعجة. بعد
ذلك، يعود العقل إلى قدرته على التعامل مع شؤون العالم باستخدام الحواس (إندرياس). 2.11 When the
modifications still have some potency of coloring (klishta), they are brought
to the state of mere potential by meditation (dhyana). تُلغى عملياتها بواسطة التأمل. عندما تكون العمليات الذهنية لديها إمكانية لتكون متلونة ، يتم إعادتها
لحالتها الخامدة بالتأمل .
تحويل الأفكار الملونة
إلى مجرد قابليات: وصفت
السوترا السابقة (2.10) كيف يتم تجاوز أنماط التفكير الملونة (كليشتا فريتيس)
(2.3)، التي تم اختزالها إلى مجرد احتمالات أو شكل بذرة، من خلال التلاشي المؤقت للعقل.
وقبل ذلك، في السوترا 2.1-2.9، تم وصف وسائل إضعاف المستوى الإجمالي للألوان. الآن،
تصف هذه السوترا الحالية كيفية إضعاف (كليشتا فريتيس) التي تم تخفيض حدتها
وتحويلها إلى مجرد قابليات محضة وذلك عن طريق التأمل. تتم العملية على النحو التالي: 1-
تثبيت الذهن
(1.33-1.39) 2-إضعاف التلونات الذهنية الظاهر (2.1-2.9) 3-
تحويل التلونات الذهنية الظاهرة إلى حالتها
البذرية الألوية (2.11، السوترا الحالية) 4-
إعادة التلونات الذهنية إلى المجال الذهني الذي نشأت منه (2.10، السوترا السابقة) تمثل هذه السوترا خطًا
فاصلًا: إذ تُفصّل السوترات السابقة بالتفصيل عملية
إضعاف التأثيرات الذهنية العامة والاكثر ظاهرية ، تُشكّل هذه السوترا (والسوترا
2.10) خطًا فاصلًا بين العمل على مستويات الذهن الظاهرية، وبين الاستكشافات الأكثر
خفاءاً وعمقاً . تعد هذه الملاحظة ً بالغة الأهمية، إذ تُساعد بشكل كبير على فهم النظرة
العامة لليوغا سوترا. ألق نظرة أخرى على صفحة الملخص من هذا المنظور،
وسيتضح كيف أن السوترا القادمة موجهة نحو إضعاف (كليشتا فريتيس) الأكثر عمقاً (2.3).
السوترات 2.12- 225 فصل الرائي عن المرئي:
يكمن مفتاح كسر حلقة الكارما في تنحية الصلة
بين "الرائي" وما "يُرى" جانبًا (2.17). وهذا يسمح بتجنب حتى الكارما المستقبلية التي
لم تتجلى بعد (2.16). الجهل، أو أفيديا (2.5)، هو سبب هذا الارتباط (2.24)، والقضاء
على هذا الجهل هو وسيلة إنهاء هذا الارتباط (2.25). وهذا بدوره يكسر حلقة الكارما. نتائج التلوين: يؤدي التلوين (1.5، 2.3) (كليشتا/أكليشتا)
إلى الولادة، ومسار الحياة، والخبرات والتجارب التي تنتج من هذه الحياة (2.13). هذه التجارب قد تكون إما مؤلمة أو غير مؤلمة
(2.14)، ولكن اليوجي يراها جميعًا مؤلمة (2.15)، وبالتالي يرغب في تجنبها (2.16). العملية الدقيقة لفك
الارتباط: يُقدَّم وصف لطبيعة الأشياء في السوترا (2.18)،
ثم وصف للحالات الخفية للعناصر المكوّنة في السوترا (2.19)، ثم شرح لكيفية إدراك الرائي
لها في السوترا(2.20). ويُشرح أن الأشياء موجودة لمنفعة الرائي
في السوترا (2.21)، وأنها تتلاشى عندما يعرف المرء طبيعتها الحقيقية في السوترا
(2.22)، مع استمرار إدراكها من قِبل الآخرين. ثم يُشرح أن العلاقة بين الرائي والمرئي كان
لا بد أن تكون موجودة، حتى يتمكن الرائي في النهاية من إدراك الحقيقة الخفية
(2.23). الأساس: إن القدرة على فك الارتباط مع الكارما، كما
هو موضح في السوترات 2.12-2.25، مبنية على
أساس من الشروط المسبقة، بما في ذلك استقرار العقل (1.33-1.39) وتقليل التشويهات الجسدية
(الكليشاس) للعقل (2.1-2.9). يكمن المفتاح في المعرفة
التمييزية: تُعدّ درجات اليوغا الثمانية والمعرفة التمييزية
الأدوات الأساسية في هذه العملية، وسيتم شرحها في القسم التالي لهذا القسم
(2.26-2.29). ملخص يوغا سوترا
2.12-2.25 حول كسر تحالف الكارما: تنشأ الانطباعات الكامنة الملونة (كارماشايا)
من أفعال أخرى (كارما) نتجت بدورها عن تلوينات (كليشاس)، وتصبح فعّالة ومُعاشة في الحياة
الحالية أو في حياة مستقبلية. وطالما بقيت تلك التلوينات (كليشاس) في الأصل،
تترتب عليها ثلاث نتائج: 1) الولادة، 2) العمر، 3) التجارب في تلك الحياة. ولأن هذه
النتائج الثلاث (الولادة، العمر، والتجارب) تتسم بطبيعة الفضائل أو الرذائل، فقد تُعاش
إما على أنها لذة أوعلى إنها ألم. يرى الشخص الحكيم الفطن
جميع التجارب الدنيوية مؤلمة، انطلاقًا من قناعته بأن هذه التجارب ستُفضي إلى مزيد
من العواقب والقلق والعادات الراسخة (السامسكارا)، فضلًا عن كونها مناقضة للصفات الفطرية. ولأن التجارب الدنيوية برمتها تُعتبر مؤلمة،
فإن الألم الذي لم يأتِ بعد هو ما يجب تجنبه والتخلص منه. إن اتحاد الرائي (الذات،
أو المُجرِّب) مع المرئي (الموضوع، أو ما يُجرَّب) هو السبب أو الرابط الذي يجب التخلص
منه. إن الأشياء (أو المعارف) بطبيعتها إما: 1 ) مُنيرة أو واعية، 2) نشطة أو متغيرة، أو
3) خاملة أو ساكنة؛ فهي تتكون من عناصر وقوى الحواس، وهي توجد لغرض تجربة العالم وللتحرر
أو التنوير. توجد أربع حالات للعناصر (الغونا) وهي: 1)
متنوعة، متخصصة، محددة (فيشيشا)، 2) غير متنوعة، غير متخصصة،غير محددة (أفيشيشا)،
3) ظاهرية غير متمايزة، ذات دلالة فقط (لينغا ماترا)، و4) بلا دلالة، جوهرية، بلا علامة
(ألينغاني). إن الرائي ليس إلا قوة
الرؤية ذاتها، إذ يبدو أنه يرى أو يختبر ما يُقدَّم كمبدأ معرفي. إن جوهر أو طبيعة
الأشياء القابلة للمعرفة لا وجود لها إلا لتكون بمثابة المجال الموضوعي للوعي الخالص.
مع أن الأشياء القابلة للمعرفة تتلاشى بالنسبة لمن اختبر طبيعتها الحقيقية الأساسية
غير المُتجسدة ، فإن مظهرها لا يزول، إذ يستمر وجودها مشتركًا مع الآخرين الذين ما
زالوا يلاحظونها في صورها المادية. إن وجود ارتباط بين الأشياء والذات هو الأساس الذي من خلاله يمكن إدراك الطبيعة الحقيقية لتلك الأشياء
فيما بعد ، ويتم ذلك من قِبَل تلك الذات نفسها التي ربطت ذاتها بها. إنّ الجهل (2.3-2.5)، أو حالة الجهل، هو السبب
الكامن وراء ظهور هذا الارتباط. وبغياب الجهل، يغيب الارتباط، مما يؤدي إلى
حرية تُعرف بحالة التحرر أو التنوير لدى الرائي. See also these articles: 2.12 Latent
impressions that are colored (karmashaya) result from other actions (karmas)
that were brought about by colorings (kleshas), and become active and
experienced in a current life or a future life. أصل الأحزان هو تراكم الكارما الذي يمكن معرفته
عبر الولادات ، مُدرَكة كانت أو غير مُدرَكة. الانطباعات والأفكار المتأثرة (كارماشايا) تنشأ
من أفعال سابقة (كارما) وتصبح فاعلة ومُختبرة في الحياة (الولادة) الحالية أو
الحيوات (الولادات ) التالية. دورة الكارما: تعني كلمة كارما حرفيًا الأفعال. هنا، تشير كلمة (كارماشايا) إلى مستودع
نتائج و آثار تلك الأفعال. عادةً ما تُسمى تلك الانطباعات الفردية في المستودع (سامسكارا).
هناك عملية دورية تحدث حيث تتصاعد السامسكارا من الكارماشايا، تؤدي السامسكارا الصاعدة إلى أفعال
جديدة تنتج عنها آثار جديدة تخزّن أيضاً في المستودع (كارماشايا) وهذه بدورها تؤدي
إلى المزيد من السامسكارا والأفعال ثم إلى مزيد مما يخزّن من آثار جديدة في الكارماشايا
وهكذا دواليك. التلوينات (الكليشاس)
: يكمن سبب العملية الدورية للانطباعات والأفعال
العميقة في خاصية التلوين أو الكليشتا الموصوفة في السوترا 1.5 و2.3. من الجدير بالتكرار
والتأكيد عليه مرارًا وتكرارًا أن حالة التلوين
أو الكليشتا هذه هي المفتاح لإزالة الحجب التي تحول دون إدراك الذات الحقيقية(1.3). (See the article on klishta and aklishta vrittis.)
مستودع الانطباعات العميقة
(كارماشايا ): يقع
هذا المستودع في الجزء الكامن من العقل، ثم ينبثق لاحقًا إلى الجزء الواعي منه، وكذلك
إلى الجزء اللاواعي المسؤول عن معالجة المعلومات. تدفع هذه الانطباعات العقل، بوصفه
ماناس، إلى تنفيذ الأفعال أو الكارما في العالم الخارجي، وذلك من خلال الكارميندرياس.
(انظر المقال الخاص بمستويات ومجالات الوعي).
(See the article on levels and domains of consciousness.) الأفعال قد تحدث في
أي وقت: يختلف توقيت حدوث هذه الأفعال النابعة من
السامسكارا. فقد تحدث في الولادة الحالية أو الظاهرة (دريشتا)، أو في ولادات لاحقة
أو غير ظاهرة (أدريشتا). في هذه الأثناء، قد يبقى تأثير السامسكارا (كارماشايا) كامنًا
تمامًا، أو قد يظهر في حالة الحلم اللاواعية. See also the article: 2.13 As long as
those colorings (kleshas) remains at the root, three consequences are produced:
1) birth, 2) span of life, and 3) experiences in that life. طالما استمر هذا الأصل (الكارما) ، تنمو الأحزان على شكل ولادات
واختبارات وفترات حياة. طالما استمرت الأفكار والانطباعات الملونة كامنة في جذر الوعي سينتج عنها
الولادة ، فترة ومسار الحياة ، الاختبارات في كل ولادة .
التلونات تؤدي إلى ثلاث
نتائج: يقوم مبدأ الكارما (الذي يُترجم حرفيًا إلى
الأفعال) على أن الانطباعات العميقة (السامسكارا) الملونة (كليشتا) تُفضي إلى استمرار
الكارما. وتنقسم الكارما إلى ثلاثة أنواع:
• نوع الولادة: أولًا، تقودك هذه الانطباعات الملونة إلى هذا النوع
أو ذاك من الولادة، في هذا الظرف أو ذاك.
• العمر: ثانيًا، هناك عمر مُبرمج في الجسم، مع إمكانية تغييره
من خلال القرارات والأفعال التي تُتخذ خلال الحياة.
• التجارب: ثالثًا، ستمرّ بطبيعة الحال بالعديد من التجارب المرتبطة
بهذه الانطباعات مع ازدياد نشاطها وتطورها. تغيير السامسكارا: يُمهد
وصف هذه العملية الطريق لوسائل تغيير هذه الانطباعات العميقة. ويكمن جوهر هذه السوترا
في أن هذه النتائج لا تظهر إلا طالما بقيت السامسكارا الأصلية، وظلت ملونة (كليشتا).
إذا خُفِّفَ التلوين أو أُزيل (أكليشتا)، فإن النتائج تتغير. تذكر، مرة أخرى، أن المبدأ الأساسي لليوجا
يتعلق بهذه التلوينات، كما عُرض لأول مرة في الفصل الأول، في السوترا 1.5. 2.14 Because of
having the nature of merits or demerits (virtue or vice), these three (birth,
span of life, and experiences) may be experienced as either pleasure or pain. تكون ثماره الفرح أو البؤس بحسب ما يكون السبب الفضيلة أو الرذيلة . على حسب ما تكون الانطباعات الكامنة صالحة أم
غير صالحة تكون الاختبارات في الولادة التي تنشأ منها سعيدة أو تعيسة .
تتألف هذه السوترا القصيره
من ثلاثة أجزاء رئيسية، ولكل منها أهميتها
: 1-
ثلاث نتائج (الولادة، وعمر الحياة، والتجارب)، تنجم
عن الكارماشايا (السامسكارا) المذكورة في السوترا السابقة (2.13). 2- تكون تلك السامسكارا (الكارماشايا) متصفه إما بالفضل أو الذنب (بونيا/أبونيا)،
الفضيلة أو الرذيلة. 3- بناءاً عليه تُختبر آثار تلك الانطباعات، أو أفعالها (الكارما)، إما على
شكل ألم (باريتابا) أو لذة (هلادا). ثلاث نتائج: تجلي الكليشاس (الانطباعات الملونة أو السامسكارا) المذكورة في السوترا السابقة
(2.13) ستؤدي إلى تجارب من نوع أو آخر، في كل الحالات لن تبقى هذه التلونات خاملة للأبد، ولن تزول لوحدها
ببساطة . بل ستتجلى عاجلاً أم آجلا إلى
تأثير تجريبي. هذه الانطباعات العميقة قوية لدرجة أنها ستؤدي أيضاً إلى الولادة. لذا، قيل إن الرغبة أقوى من الموت،
لأنها تُسبب الولادة من جديد. ومن مظاهر الكارماشايا أيضًا وجود مدة زمنية محددة. ويمكن
فهم ذلك ببساطة من خلال التأمل في فكرة أن الدوافع الأقوى تدوم منطقيًا لفترة أطول
من الدوافع الأضعف. الفضل أو الرذيلة : على الرغم من عدم دقة هذا المصطلح تمامًا، فقد شاع الحديث عن الكارما الحسنة
أو الكارما السيئة. وهذا، بمعناه الواسع، هو معنى البونيا والأبونيا. ويعني ذلك أنه
عندما تُؤدي أفعالنا إلى انطباعات عميقة أو سامسكارا، فإنها إما من نوع أو طبيعة تُؤدي
في اتجاه إيجابي ومفيد، أو في اتجاه سلبي وغير مفيد. وتترافق طبيعة هذا الفضل أو العيب
(الفضيلة أو الرذيلة) مع السامسكارا نفسها، حيث تُؤدي السامسكارا إلى الفعل، وتأتي
هذه الصفة الثانوية تبعًا لذلك. لاحظ أن تنمية البونيا مقابل الأبونيا هي إحدى الممارسات المُثبتة التي وردت
في السوترا 1.33. ألم أم لذة : عندما يبدأ الفعل المستقبلي بالتجلّي والفعل نتيجةً للسمسكارات (كارماشايا)،
فإنه بحسب الفضيلة أو الرذيلة ستؤدي إلى تجربة
الأفعال إما بألم (باريتابا) أو لذة (هلادا). تخطيط الكارما: بفهم هذه العملية، يتضح أنه يمكن
تخطيط أفعال المرء بطريقة تحدد الكارما المستقبلية. وسيتم شرح ذلك بمزيد من التفصيل
في السوترات القليلة القادمة. 2.15 A wise,
discriminating person sees all worldly experiences as painful, because of
reasoning that all these experiences lead to more consequences, anxiety, and
deep habits (samskaras), as well as acting in opposition to the natural
qualities. بسبب الأحزان الناتجة عن التغيير والقلق والميول الكامنة والنزاع بين
مكونات الطبيعة ، ليس كل شيء هنا سوى ألم لمن يملك البصيرة . ذوي البصيرة يرون كل اختبارات الحياة (سعيدة كانت او شقية ) هي مؤلمة ، لأنه
سيترتب ويتولد عنها اختبارات ومعاناة وولادات أخرى .
يأتي التمييز مع مرور
الوقت: إن اعتبار جميع التجارب الدنيوية مؤلمة ليس
مجرد رأي أو نظام معتقدات يكتسبه المرء باتباع مسار روحي معين. بل هو نابع من عملية
التمييز، وهذه العملية تستغرق وقتًا وممارسة. من خلال رؤية عملية تجلي السامسكارا
(كارماشايا) بشكل متكرر، مما يؤدي إلى انطباعات أعمق، ثم إعادة تدويرها، يخلص اليوجي
بنفسه إلى أن العملية برمتها لا تجلب سوى الألم على المدى البعيد. الحكمة لا الاكتئاب: قد يبدو مجرد قراءة أن كل شيء دنيوي يجلب الألم
أمرًا محبطًا أو متشائمًا. لكن هذا ليس صحيحًا على الإطلاق. تأتي هذه البصيرة مع الحكمة،
مع رؤية طبيعة العملية الزمنية بوضوح. يشعر اليوجي بفرحة غامرة عند قراءة هذه البصيرة،
لأنها تحفزه على السعي نحو إدراك الذات الحقيقية ، والتجربة المباشرة لتلك الذات الأبدية،
التي لا تخضع للتغيير أو الموت أو الفناء أو التحلل. اسم وشكل العناصر الأولية: يدرك
اليوجي أن العناصر الأولية أو الغونات (ساتفا، راجاس، وتاماس) تتغير أسماؤها وأشكالها
باستمرار. هذه العملية الانتقالية المتواصلة هي التي تُعتبر غير جديرة بالاستمرار دون
انقطاع. في نهاية المطاف، ومن خلال ممارسات اليوغا، تعود الغونات إلى جوهرها التي
خرجت منه ، مما يؤدي إلى التحرر (4.32-4.34). الاتجاه الخاطئ: يدرك اليوجي أيضًا أن جميع هذه الأنشطة خارجية،
وتتحرك في الاتجاه المعاكس تمامًا للذات الأبدية. وبسبب هذه البصيرة، تزداد رغبته في
التوجه نحو الداخل، سعيًا وراء التجربة المباشرة للوعي الخالص، أو بوروشا (3.56،
4.34). 2.16 Because
the worldly experiences are seen as painful, it is the pain, which is yet to
come that is to be avoided and discarded. يمكن تجنب الألم القادم . الألم القادم في الاختبارات والولادات التالية هو الذي يجب السعي لتجنبه
وتجاوزه.
قد تتجلى نتائج السامساكار و الولادة
و العمر والتجارب (2.13) في الوقت الحالي ، وقد تُعاش كألم أو لذة (2.14). على المرء
أن يتعامل مع هذه الانطباعات وأفعالها (الكارما) في الحال فور تجليها وفي هذا الحاضر . الظهور لاحقًا: قد لا تتجلى وتتفعّل ألوان الكارماشايا (2.12) الأخرى في اللحظة الراهنة.
بل قد تبقى كامنة في الجزء الكامن من العقل، حيث يكون مُقدر لها أن تظهر وتتجلى لاحقًا. استكشاف الكامن: يصل اليوجي إلى مرحلة من الممارسات لا يقتصر فيها التعامل على الكارما الظاهرة
حاليًا. بل إنه أو إنها يستكشف عن قصد الجزء اللاواعي من العقل والجزء الكامن منه،
وذلك لكشف وتخفيف وإزالة تأثيرات التلوين (كليشتا) الكامنة (1.5، 2.3) لهذه الانطباعات
العميقة، كما وُصف في السوترا 2.4. وبهذه الطريقة، يتم التخلص من آثار (كارما) تلك
الانطباعات العميقة لتجنب تجليها و منع تفعيلها لاحقاً (هيفام). عندها يمكن ادراك الوعي
المطلق أو النقي المحجوب عن العقل. حساسية سطح مقلة العين: في وصفه لكيفية رغبة اليوجي في تجنب الألم الذي لم يأتِ بعد، يقول المعلق
فياسا إن إدراك اليوجي أصبح حساسًا كسطح مقلة العين. وبسبب قدرة التمميز
العالية هذه يكتشف اليوجي الكارما المستقبلية
في الكارماشايا، ويرغب في التعامل معها قبل وقت طويل من أن تتاح لها فرصة الظهور. الرائي والمرئي: يكمن مفتاح هذه العملية لتجنب الكارما المستقبلية في كسر الرابطة بين الرائي
والمرئي (2.17)، كما هو موضح في السوترات المتبقية من هذا القسم. 2.17 The uniting
of the seer (the subject, or experiencer) with the seen (the object, or that
which is experienced) is the cause or connection to be avoided. مماثلة المدرِك بالمدرَك هي سبب ما يمكن تجنبه . مماثلة المدرِك بغرض الإدراك هو الرابط الذي يجب
تجاوزه .
الرائي ينغمس بالمرئي: لا يعني ربط الرائي بالمرئي أن تنظر العيون
المادية إلى الأشياء المادية، بل يعني أن الوعي الخالص (1.3، 2.20) يحيط نفسه
ويغمر أدق الآثار في اللاوعي العميق. تُغمر تلك الانطباعات العميقة (سامسكارا)
(1.4) بالوعي، فتصبح عملية النسيان (أفيديا) (2.5، 2.24) أكثر وضوحًا. يُشرح الطابع
الدقيق لهذه الأشياء المرئية في السوترا القليلة التالية. (انقر هنا لمزيد من المعلومات
حول عملية مراقبة المُلاحَظ للمُلاحَظ). يكمن السر في تخفيف
الارتباط: يكمن السر هنا في أنه في اللحظة التي لا يكون
فيها الرائي متصلاً بأي من تلك الأشياء المرئية المحتملة، تتحقق الحرية، وهي حالة الوعي
العليا المنشودة (1.3، 4.26). ولكن هذا يتحقق على مراحل. طبقة تلو الأخرى، وشيء تلو
الآخر، يتحرر الرائي من ارتباطه بالمرئي. لهذا السبب يحدث تقدم في الرحلة الداخلية،
وهو تقدم ينبع من الكشف والتنحية جانبًا، وذلك للكشف عن الذات الحقيقية في المركز. تصبح السامسكارا مجرد
ذكريات: في المبادئ الأساسية للسوترا 1.5، وُصفت أنماط
التفكير بأنها من خمسة أنواع، وأنها إما كليشتا أو أكليشتا (ملونة أو غير ملونة). أحد
هذه الأنواع الخمسة من أنماط التفكير هو الذاكرة. هنا، في هذه السوترا الحالية
(2.17)، يتم وصف اكتمال تلك العملية، حيث تصبح عمليات التفكير الملونة مجرد ذكريات
ولم تعد ملونة بأي من الكليشات الخمس (2.3). انقطاع الارتباط الأخير: يصف
ما تبقى من هذا الفصل، بالإضافة إلى السوترات الواردة في الفصل الثالث، عملية انقطاع
الارتباطات جميعها كلياً بعد وصف عملية فكّ
الارتباطات المتعددة تدريجيًا، تصف السوترا
2.25 و3.50 (نهاية الفصل التالي) كيف يحدث الانفصال النهائي مع التخلي عن الجهل نفسه،
وعن اتحاد العقل (بودهي) بالوعي المطلق. هذا يعني أن حتى أسمى أدوات المعرفة تُفصل
في نهاية المطاف عن الوعي نفسه. 2.18 The
objects (or knowables) are by their nature of: 1) illumination or sentience, 2)
activity or mutability, or 3) inertia or stasis; they consist of the elements
and the powers of the senses, and exist for the purpose of experiencing the
world and for liberation or enlightenment. هدف المدرَك هو إما الإختبار الحسي وإما التحرر
، هو المدرَك من طبيعة العناصر أو الحواس ويبدو مشعاً أو فاعلاً أو جامداً. (العناصر هي الاثير والهواء والنار والماء
والتراب، مشع وفاعل وجامد هي صفات لمكونات الطبيعة الثلاثة guna) الغرض المدرَك هو إما مشرق ذاتيا أو فاعل ومتحرك
أو كامن ، وهذا الغرض المدرَك مكون من
العناصر الأربعة (الاثير، الهواء، النار، الماء والتراب) و من قوة الحواس وهو
موجود لغرض اختبار الوجود و التحرر منه بالكشف الإشراقي المطلق.
من الضروري فهم طبيعة الرائي والمرئي لفهم طبيعة العلاقة بينهما، وكيفية كسرها.
وصف طبيعة الرائي والمرئي هو موضوع هذه السوترا والسوترات القليلة التالية. هنا، في
هذه السوترا، تُوصف طبيعة المرئي بإيجاز بأنها جزء من عدة فئات أو أنواع. أما الرائي،
فيُوصَف في السوترا 2.20. ثلاثة أنواع رئيسية من الأشياء المرئية: بناءً على الصفات الثلاث، أو العناصر المكونة الأساسية، تميل الأشياء إلى
أحد الأنواع الثلاثة التالية. وهي الأشياء التي تتسم في الغالب بالبراكاشا (الإضاءة،
النور)، أو الكريا (النشاط)، أو الستيثي (الثبات، القصور الذاتي، السكون). تُشرح في
السوترات التالية من هذا القسم الحالات الأربع لهذه العناصر في السوترا (2.19)، والغاية
من هذه الأشياء القابلة للمعرفة في السوترا (2.18)، وسبب ارتباط الرائي بها في
السوترا (2.23)، ووسائل التحرر في السوترا (2.25). العناصر الخمسة كمواضيع للتأمل: تتكون الأشياء المرئية من العناصر الخمسة (إندرياس) وهي: الأرض، والماء، والنار،
والهواء، والفضاء (بهوتا). تُفحص مظاهر هذه العناصر المتعددة، بالإضافة إلى العناصر
الخمسة ككيانات فردية، بقدرة التمييز الحادة كالشفرة المسماة سامياما (3.4-3.6)، وتُنحّى
جانبًا بعدم التعلق (1.16). تأتي السيطرة على العناصر الخمسة من خلال الفحص المباشر لطبيعتها (3.45)،
مع التخلي عن ثمارها (3.38). تقود عملية فحص الأشياء والعناصر هذه الرائي تدريجيًا
إلى التثبت في طبيعته الحقيقية (1.3). الحواس الخمس كموضوعات للتأمل: إلى جانب تلك الأشياء الكثيرة والعناصر الخمسة، تأتي الوسائل العشر (اندرياس)
– الخمسة الخاصة بالفعل (كارمندرياس) والخمسة الخاصة للإحساس (جنانيندرياس)- وتصبح
موضوع للتأمل حيث تُفحص هذه الوسائل العشر
من خلال أداه السامياما (3.4-3.6)، ثم تُنحّى
الحواس العشر جانبًا أيضًا دون تعلّق (1.16)، مما يُعزز الوصول إلى الرائي الأعلى –
الذات العليا- المُستقر في طبيعته الحقيقية
(1.3). ما وراء الأشياء المألوفة: في مرحلة ما من مراحل الرحلة ةفي المستويات الداخلية العميقة والخفية ، لا
تفحص الأشياء والانطباعات الذهنية بالمعنى المألوف فحسب، بل تستكشف أيضًا كلًا من المكونات
التي تتكون منها العناصر الخمسة (الأرض والماء والنار والهواء والفضاء)، والتي
تتكون منها الوسائل العشر (الأندرياس) . بعد هذا المستوى من التامل العميق، يتم تجاوز جميع الأشياء و تبدأ مراقبة
وبحث عملية المراقبة نفسها observing the observing process،
وهو أمر بالغ الأهمية في رحلة إدراك الرائي الحقيقي (1.3) . 2.19 There are
four states of the elements (gunas), and these are: 1) diversified,
specialized, or particularized (vishesha), 2) undiversified, unspecialized, or
unparticularized (avishesha), 3) indicator-only, undifferentiated phenomenal,
or marked only (linga-matra), and 4) without indicator, noumenal, or without
mark (alingani). مراحل مكونات الطبيعة هي غير الظاهر ، الظاهر تماماَ ، العام والخاص. هناك أربع حالات للعناصر (الجونا) وهي المحدد ،
وغير المحدد، و غير الظاهر سوى بمجرد أثر (الخاص) ،وغير الظاهر دون أثر (العام).
تتطور العناصر وتتداخل
في أربع مراحل: جميع الأشياء والعناصر المذكورة في السوترا
الأخيرة (2.18) تتكون من العناصر الأولية الثلاثة (الغونا). ومع تعمق انتباه اليوجي
في الغونا، يتبين تطورها وتداخلها في أربع مراحل. تدريجيًا، يستوعب اليوجي كلًا من
هذه العمليات الدقيقة للغاية. وهذا يسمح للرائي بقطع الصلة بالمرئي بشكل منهجي، كما
هو موضح في السوترا 2.17. • فيشيشا = متنوع، متخصص،
محدد، ذو اختلافات • أفيشيشا = غير متنوع،
غير متخصص، غير محدد، بلا اختلافات • لينغا-ماترا = غير متمايز،
مجرد علامة أو أثر (لينغا = علامة، أثر؛ ماترا = فقط) • ألينغاني = بلا علامة
أو أثر، مادة دقيقة غير متمايزة عدم التعلق الأسمى: تم تقديم الممارسة وعدم التعلق كأساسين لليوجا
(1.12-1.16). وتم وصف عدم التعلق الأسمى (بارافايراغيا) بأنه عدم التعلق حتى بالغونات،
وهي أدق العناصر، أو المبادئ المكونة، أو الصفات نفسها (1.16). وهذه الغونات هي موضوع
هذه السوترا الحالية. 2.20 The Seer
is but the force of seeing itself, appearing to see or experience that which is
presented as a cognitive principle. الذي يَرى هو فقط قدرة على الرؤية : مع أنه صافٍ فهو الشاهد على
المحتويات الفكرية. الذي يرى هو الروح المطلق purusha وهو
منزه عن الصفات ، مجاورة الفكر الملوّن بمكونات الطبيعة الثلاث تجعله يبدو وكأن له
صفات فيما هو في الواقع وعي محض. المدرِك (الرائي) هو مجرد القدرة على الإدراك (الرؤية) يبدو وكأنه يدرِك
ويشاهد غرض الإدراك.
فهم الرائي والمرئي: كما ذُكر سابقًا (2.18)، من الضروري فهم طبيعة
الرائي والمرئي لفهم طبيعة التحالف بينهما، وكيفية فكّه. وصف طبيعة الرائي هو موضوع
هذه السوترا، ووصف طبيعة المرئي هو موضوع السوترات القليلة القادمة. من يُقوم بهذا الترابط
؟: إذا كنا نسعى لفكّ الترابط بين الرائي والمرئي
(2.17، 2.12-2.25)، فمن هو الرائي الذي أقام هذا التحالف الزائف؟ إنه الوعي الخالص المعروف باسم بوروشا، أو
أتمان، أو الذات. وهو ما يتبقى (1.3) بعد إتقان (نيروداه، 1.2) الانطباعات المتعددة
في مجال العقل. إذا كان الرائي هو في الحقيقة وعياً خالصاً، فما طبيعة تلك الموضوعات
(1.4) التي حدث معها التحالف الزائف؟ تم وصف طبيعة تلك الموضوعات في السوترا التالية (2.21) . 2.21 The
essence or nature of the knowable objects exists only to serve as the objective
field for pure consciousness. المدرَك موجود فقط من أجل الذات . غرض وجود المدرَكات هو فقط لمجرد أن تكون موضوع لإدراك الوعي المطلق .
على الرغم من وجود عدد لا يحصى من الأشياء، فمن المفيد معرفة أن جميعها تشترك
في أمر واحد: جميعها يشهدها الرائي، أو الذات، أو الوعي الخالص. وبالتالي، فإن طبيعة العلاقة بين الوعي وشيء ما تشبه العلاقة بين الوعي وأي
شيء آخر، فكلاهما يشتركان في نفس المراقب أو الرائي. فك الارتباط متشابه: إذا كانت طبيعة الارتباطات متشابهة، فإن وسائل فكها متشابهة أيضًا. وهذا يعني
وجود بساطة أساسية في عملية التمييز (2.26-2.29) التي تؤدي إلى إدراك الذات. هذا لا
يجعل العملية سهلة، لكن من المفيد بالتأكيد إدراك هذه البساطة الكامنة. بغض النظر عن الشيء الذي يراه الرائي، وبغض النظر عن لونه (كليشتا)، فإن وسيلة
الرؤية الواضحة من خلال التمييز متشابهة في جميع الحالات. وهكذا، يواصل اليوجي القيام
بنفس العملية الأساسية المتمثلة في الفحص والتمييز والتنحية دون تعلق (1.12-1.16).
مرارًا وتكرارًا، من خلال جميع مستويات التركيز (1.17)، ومع كل نوع من أنواع التلوين
(2.4)، تحدث نفس الوسيلة للتمييز الشبيه بالشفرة (3.4-3.6).
2.22 Although
knowable objects cease to exist in relation to one who has experienced their
fundamental, formless true nature, the appearance of the knowable objects is
not destroyed, for their existence continues to be shared by others who are
still observing them in their grosser forms. يختفي المدرَك عند الذي أدرك هدفه ، لكن لكونه مشتركاً للآخرين فهو لا
يختفي (بالنسبة إليهم ) على الرغم من زوال وجود المدركات للمدرِك الذي تجاوز حقيقتهم تظل هذه
المدركات موجودة للأخرين الذين مازالوا يدركونها في حالتها الظاهرية .
مع انتقال الانتباه تدريجيًا عبر مستويات الوجود، تختفي الأشياء التي كانت
موجودة لفائدة الرائي (2.21) بالنسبة له. أبسط مثال على ذلك هو عندما يتجه الانتباه
نحو الداخل، حتى بالنسبة للمتأمل المبتدئ. في البداية، يُشتت العالم الخارجي وأصواته
الانتباه. ولكن فجأة، عندما ينتقل الانتباه إلى الداخل، يبدو الأمر كما لو أن العالم
الخارجي وأشياءه وأشخاصه يتلاشى. عندما ينتقل الانتباه إلى الداخل، نزولًا عبر مستويات تجلي الأرض والماء والنار
والهواء والفضاء، على سبيل المثال، تتلاشى هذه المستويات أيضًا بالنسبة للرائي. تبقى الأشياء موجودة للآخرين: بينما تتلاشى الأشياء بالنسبة لليوجي، فإنها تبقى موجودة بالنسبة للآخرين.
على سبيل المثال، في حالة المتأمل المذكور أعلاه، يتلاشى العالم الخارجي بالنسبة له،
ولكنه يبقى موجودًا للآخرين. وينطبق الأمر نفسه على الجوانب الأكثر خفاءاً مثل العناصر
والحواس (2.18). 2.23 Having
an alliance, or relationship between objects and the Self is the necessary
means by which there can subsequently be realization of the true nature of
those objects by that very Self. التماثل هو سبب اكتساب سمة الخصوصية لدى
السلطتين المالك والمملوك . المالك هو الوعي المطلق purushu المنزه عن الخصوصيات والمملوك
هو الطبيعة prakriti
ومكوناتها ، لا خصوصيات للمملوك بمعزل عن الشاهد (المالك) الذي هو سبب بروزها، كما
أن لا خصوصيات للمالك بمعزل عن تماثله بالمملوك ، لذا فإن التماثل هو سبب اكتساب
الخصوصية لدى كل من المالك والمملوك. الارتباط بين المُدرك والمدرَك هو الأساس والشرط لحدوث رحلة معرفة حقيقة
المدرَكات .
كان الترابط ضروريًا
ليكون سبباً لمعرفة الأشياء: فلو لم يحدث التحالف بين الرائي والمرئي، لما استطاع الرائي امتلاك معرفة
موضوعية. لاحقًا، ومع تطور الممارسات، تبين أن تلك المعرفة المزعومة مبنية على الجهل
(أفيديا، 2.5)، وبالتالي، تبين أنها ليست معرفة في جوهرها. وجود الترابط هو السبب لإمكانية كسر الترابط: علاوة على ذلك، فإن وجود ذلك الترابط الزائف بين الرائي والمرئي يُتيح للمرء
البحث عن الذات الحقيقية وإيجادها (1.3). لولا وجود الترابط، لما كانت هذه الرحلة ممكنة. بعبارة أخرى، كان الترابط
نفسه (بين الرائي والمرئي) شرطًا أساسيًا! ولذا، يُقال أحيانًا إن الكون برمته عبارة عن ليلا، أو لعب. 2.24 Avidya or
ignorance (2.3-2.5), the condition of ignoring, is the underlying cause that
allows this alliance to appear to exist. الجهل هو سبب هذا التماثل . الجهل هو الأساس لوجود هذا التماثل والارتباط بين المدرِك والمدرَك .
كيف نشأ الترابط في
المقام الأول: جميع الارتباطات بين الرائي والمرئي، والتي وُصفت في السوترات القليلة السابقة
(بداية من سوترا 2.17)، نشأت بفضل أساس كليشا (التلوين) (1.5، 2.3) المتمثل في أفيديا،
أو الجهل (2.5). فبدون هذا الأساس، ما كان للترابطات الأخرى أن تنمو. يشبه الأمر القول بأن
جدران وسقف المنزل لا يمكن بناؤهما بدون أساس، أو أن النباتات لا تنمو بدون نوع من
التربة أو الركيزة التي تنمو فيها. تحييد الأساس: بتحييد أو إزالة الأساس وهو الجهل أو أفيديا
(2.5)، يمكن التعامل مع جميع الترابطات الأخرى المحتملة بشكل فعال. وقد وُصف هذا في السوترا التالية (2.25). 2.25 By causing
a lack of avidya, or ignorance there is then an absence of the alliance, and
this leads to a freedom known as a state of liberation or enlightenment for the
Seer. عند غياب الجهل يزول التماثل، عندئذ يحصل التجنب وانعتاق المدرِك . الوصول لحالة تغييب الجهل ستؤدي إلى إزالة الارتباط بين
المدرِك والمدرَك وهو الذي سيؤدي إلى التحرر وانعتاق المدرِك .
القيام بتغييب الجهل:
ثمة نقطة دقيقة وهامة هنا ذات أهمية عملية
بالغة. فبتغييب الجهل (أفيديا) (2.5)، يبقى فراغ أو غياب أو نقص في الأفيديا. إن غياب الأفيديا (الجهل) هو المطلوب، وليس
مجرد إزالته. فإذا قلنا إن هدفنا هو إزالة الأفيديا، فإننا بذلك نهيئ العقل للاستمرار
في إنتاج الجهل أو سوء الفهم، حتى نتمكن من تحقيق هدفنا في إزالته. وإذا تظاهرنا وتصورنا بأننا مزيلون للجهل،
فسوف يُنتج المزيد والمزيد من الجهل، حتى نتمكن من تحقيق رغبتنا في الإزالة. أما إذا كان هدفنا المعلن هو غياب الجهل، فسوف
يتدرب عقلنا على السعي إلى حالة غياب الأفيديا تلك. وتصبح إزالة الجهل عمليةً على طول
الطريق نحو ذلك الهدف النهائي (4.30).
الحرية ما بعد الجهل:
إذا نظرنا إلى الجهل (2.5) باعتباره الأساس
أو التربة (2.24) التي تنمو منها ترابطات عديدة بين الرائي والمرئي (2.17)، سنرى إحدى
أهم النقاط الرئيسية في جميع الممارسات الروحية (سادهانا) والتي هي تجاوز المفاهيم
الخاطئة التي تنبع من الجهل، والتي تتخذ أربعة أشكال رئيسية (2.5): 1) اعتبار ما هو
زائل أبديًا، 2) الخلط بين النجس والطاهر، 3) الاعتقاد بأن ما يجلب الشقاء يجلب السعادة،
4) اعتبار ما ليس ذاتًا ذاتًا. التمييز هو الأداة: مرارًا وتكرارًا، بتمييزنا الدقيق، نتجاوز
الترابطات بين الرائي والمرئي (2.17)، وننظر إلى ما وراء أشكال الجهل الأربعة
(2.5). وهذا يُشكل كسرًا للكارما. تم وصف عملية التمييز هذه في السوترات التالية (2.26-2.29) واللاحقة (3.1-3.3 ، 3.4-3.6) |
|||||||||










