الرئيسيةالمكتبةاتصل بنا

معرفة الواقع كما هو ضرورة حتمية تفرضها المعاناة .

الحكمة هي العلم الذي من خلاله تُعرف ماهية الواقع كما هو موجود بالفعل ثم اختباره خبرة مباشرة .

العالم الذي ندركه هو خيال ووهم .. وهو يظهر نتيجة الطبقات التي تغلف الوعي .

عالمنا الذي ندركه لا يمثل سوى شريحة ضيقة بالغة الضيق من الواقع الحقيقى الموجود بالفعل والموجود هنا والآن .

عالمنا يحجب الواقع الفعلي ويحبسنا داخل شبكة تفاعلية وهمية موجودة بالفعل .. ماتريكس .

نتيجة الجهل وتحت تأثير الشبكة يتقزم الإنسان ويبتعد عن حقيقته الفعلية التي لا حدود لعظمتها .

يمكن اختراق هذه الشبكة واختبار الواقع الفعلي .. عندما يتحقق ذلك تنتهي المعاناة ويتحرر الإنسان من كل القيود .

حياة الإنسان هي رحلة هدفها اختبار الواقع الكلي والعودة للمصدر الأول .. حيث كل شيء .

مقدمة	شرح اليوغا سوترا لسوامي جانيشفارا	اليوغا سوترا كاملة	شرح اليوغا سوترا الفصل الأول	شرح اليوغا سوترا الفصل الثاني	شرح اليوغا سوترا الفصل الثالث	شرح اليوغا سوترا الفصل الرابع

اليوغا سوترا

الفصل الأول

التركيز Samadhi pada

السوترات من 1.30-1.32
العقبات والحلول

توقع مواجهة العقبات :

ثمة عدد من العقبات المتوقعة (1.30) التي تظهر في رحلة التأمل الداخلي، إلى جانب العديد من النتائج المترتبة عليها (1.31). ورغم أن هذه العقبات قد تشكل تحديًا، إلا أن هناك راحةً في معرفة أنها جزء طبيعي ومتوقع من العملية.

هذه المعرفة تساعد على الحفاظ على الإيمان واليقين اللذين سبق ذكرهما باعتبارهما أساسيين (1.20).

عقبات يمكن التنبؤ بها ( 1.30)
المرض	الملل		الشك
الإهمال	الكسل		الرغبات الشديدة
المفاهيم الخاطئة	الفشل		عدم الاستقرار
رفقاء لتلك العقبات (1.31)				()
ألم نفسي وجسدي		حزن وإحباط
عدم استقرار الجسم		عدم انتظام التنفس

الحل يكمن في التركيز:

ثمة مبدأ أساسي واحد هو الترياق لهذه العقبات وعواقبها، ألا وهو تركيز الذهن (1.32). ورغم تعدد أشكال ممارسة هذا التركيز، إلا أن المبدأ واحد. فإذا كان الذهن مركزًا، قلّ احتمال انغماسه في مستنقع الوهم الذي قد ينجم عن هذه العقبات (1.4).

تذكر حقيقة واحدة أو موضوعًا واحدًا:

كرّر تذكر جانبًا واحدًا من الحقيقة، أو موضوعًا واحدًا (1.32). قد يكون أي موضوع، بما في ذلك أحد المواضيع العديدة المذكورة في السوترا القادمة (1.33-1.39). قد يكون مرتبطًا بدينك، أو جانب من جوانب كيانك، أو مبدأ، أو أي موضوع آخر مُرضٍ. قد يكون ترنيمة، أو دعاءً قصيرًا، أو تأكيدًا. مع اتساع نطاق الخيارات المتاحة، سيختار السالك الصادق موضوع هذه الممارسة بحكمة، ربما بمساعدة شخص مُلمّ بهذه الممارسات.

صورةٌ تُغني عن ألف كلمة: هذا الرابط يُوصلك إلى صفحةٍ تحتوي على صورةٍ لثمانية عشر جسمًا دائريًا، تبدو وكأنها تتحرك، مع أنها ثابتة. بمجرد تركيز نظرك على المركز الأسود الصغير لأيٍّ من هذه الدوائر، تتوقف جميعها عن الحركة. هذا الوهم البصري طريقةٌ بسيطةٌ لتوضيح مبدأ استخدام التركيز لتهدئة العقل. (لا يُقصد من النظر إلى هذه الصورة ممارسة التأمل حرفيا).
Rotating Circles Illusion and Meditation

See also these pages:
Trataka / Gazing Trataka with Soham Mantra
Purple dots

top

1.30 Nine kinds of distractions come that are obstacles naturally encountered on the path, and are physical illness, tendency of the mind to not work efficiently, doubt or indecision, lack of attention to pursuing the means of samadhi, laziness in mind and body, failure to regulate the desire for worldly objects, incorrect assumptions or thinking, failing to attain stages of the practice, and instability in maintaining a level of practice once attained.
(vyadhi styana samshaya pramada alasya avirati bhranti-darshana alabdha-bhumikatva anavasthitatva chitta vikshepa te antarayah)

العوائق (للوصول للسمادهي) هي المرض والضعف والشك والإهمال والكسل والشهوانية والنظريات الخاطئة والإخفاق الروحي وعدم الاستقرار وهي تشتت الفكر.

vyadhi = disease, illness, sickness
styana = mental laziness, inefficiency, idleness, procrastination, dullness
samshaya = indecision, doubt
pramada = carelessness, negligence
alasya = sloth, languor, laziness
avirati = sensuality, want of non-attachment, non-abstention, craving
bhranti-darshana = false views or perception, confusion of philosophies (bhranti = false; darshana = views, perception)
alabdha-bhumikatva = failing to attain stages of practice (alabdha = not obtaining; bhumikatva = stage, state, firm ground)
anavasthitatva = instability, slipping down, inability to maintain
chitta-vikshepa = distractions of the mind (chitta = mind field; vikshepa = distractions, diversions)
te = they are, these are
antarayah = obstacles, impediments

الراحة في معرفة أن هذه الأمور متوقعة:

إذا كانت هذه هي العقبات التي تعترض طريقنا، فسنشعر براحة أكبر عند مواجهتها. فبدلاً من التفكير "هناك خطب ما بي"، يمكننا أن نرى أنها مجرد مطبات متوقعة في طريق الحياة الروحية والتطور. إذا علمنا أن مثل هذه العقبات ستأتي، وأن آخرين قبلنا قد واجهوها، فيمكننا أيضاً اتباع تجاربهم وإرشاداتهم حول كيفية التعامل معها.

المشتتات تأتي أولا (تشيتا-فيكشيبا) ً:

هذان المبدآن (تشيتا-فيكشيبا والذي يليه أنتارايا) ليسا مجرد مفهوم واحد. إنهما منفصلان، وإن كانا يعملان معاً. إن رؤية هذين المبدأين منفصلين يكشف مفتاحاً مهماً لليوجا. أولاً، تنشأ إحدى هذه الحالات الذهنية التسع أو الانطباعات العقلية، وينخرط الانتباه معها. إنها حرفياً تشتت الانتباه عن أي شيء آخر كان مركزاً عليه في ذلك الوقت. هذا التشتت يأتي أولاً.

ثم تتحول إلى عوائق (أنتارايا): أما الجزء الثاني من العملية، فهو أن هذا التشتت (تشيتا-فيكشيبا)، بمجرد أن يثبت الانتباه عليه، يصبح هو الآخر عائقًا (أنتارايا)، مسبباً لصفاته المؤلمة والمزعجة. وهكذا، فهي عملية من جزأين، يبدأ فيها التشتت ثم يتبعه تحوله إلى عائق.

فلو لم يحدث الجزء الأول (التشتت)، لما ظهر الجزء الثاني (العائق) كمشكلة.

التشتت والاضطراب:

التشتت والاضطراب مبدأان مختلفان. لاحظ أنه لا بد من وجود تشتت أولًا، ثم يتبعه اضطراب.

يكمن مفتاح التغلب على العوائق في عدم التشتت:

فكيفية كسر الرابط بين التشتت والألم الناتج عنه كعائق هي مفتاح الحرية. ويُشار في السوترا 1.32 (أدناه) إلى أن وسيلة تحقيق ذلك هي تركيز الذهن على هدف واحد، بحيث لا يأتيه التشتت. وبالتالي، لا يظهر العائق.

إنه مبدأ بسيط للغاية؛ بسيط لدرجة أنه يصعب علينا إقناع أنفسنا بتصديقه وتطبيقه. ومع ذلك، فإن القدرة على تركيز الذهن أمر بالغ الأهمية ويستحق بذل جهد كبير لتنميته.

1.31 From these obstacles, there are four other consequences that also arise, and these are: 1) mental or physical pain, 2) sadness or dejection, 3) restlessness, shakiness, or anxiety, and 4) irregularities in the exhalation and inhalation of breath.
(duhkha daurmanasya angam-ejayatva shvasa prashvasah vikshepa sahabhuva)

الألم والقلق وحركة الاعضاء والشهيق والزفير هي رفيقة هذا التشتت.

من هذه العوائق سينتج أربع نتائج ، الألم الجسدي أو الذهني والحزن والقلق وعدم انتظام التنفس في الشهيق والزفير .

duhkha = pain (mental or physical)
daurmanasya = sadness, despair, dejection, frustration, depression, anguish
angam-ejayatva = shakiness, unsteadiness, movement, tremor of the limbs or body (anga = limbs or body)
shvasa = inhalation, inspiration (implying irregular inhalation)
prashvasah = exhalation, expiration (implying irregular exhalation)
vikshepa = distractions
sahabhuva = companions, accompaniments, correlates

تنشأ هذه الأربعة نتيجةً للتسع الأخرى:

تنشأ هذه العقبات الأربعة المذكورة في هذه السوترا كنتيجة للتسع المذكورة في السوترا السابقة. من وجهة نظر معينة يبدو أنه يمكن تجميع جميع العقبات في سوترا واحدة. ولكن مع ذلك فإنه من المفيد عمليًا ملاحظة أن هذه الأربعة الأخيرة ناتجة عن التسع الأخرى.

إذا تأملت هذه الأربعة جيدًا، ستلاحظ سهولة ملاحظتها في نفسك مقارنةً بالتسع الأخرى. عندما تلاحظ إحداها، فهذا دليل على وجود مشكلة ما على مستوى أعمق. عندها يسهل عليك رؤيتها ومعالجتها.

هذه الأربعة مؤشرات جيدة على العقبات المخفية:

لاحظ مدى سهولة ملاحظة معاناة شخص آخر من الألم، أو الاكتئاب، أو اضطراب الجسد، أو عدم انتظام التنفس (الأربع المذكورة في هذه السوترا). قد لا تعرف السبب الكامن لمعاناته هذه ولكنك تستطيع بالتأكيد رصد الأعراض ظاهريًا فيه. وبالمثل، قد لا ندرك وجود مشكلة ما داخل أنفسنا، على مستوى عميق وأكثر خفاءاً. ولكن إذا راقبنا إيماءاتنا ولغة جسدنا ومستوى الألم العام وحالتنا المزاجية، فسيسهل علينا إدراك وجود خلل ما على المستوى الأعمق فينا.

إنّ الإدراك قد يُفضي إلى التغيير:

فبمجرد أن تقودك تلك الأمور الظاهرة إلى الوعي بالعقبات الخفية، يصبح من الأسهل بكثير اتخاذ الإجراءات التصحيحية والعودة إلى المسار الصحيح. قد يبدو هذا في البداية تحليلاً فكرياً معمقا وطويلاًً، ولكنه في الواقع بسيط للغاية ومفيد جداً.

قد تكتشف أن مجرد إعادة التركيز على ممارساتك، أو فلسفتك الشخصية في الحياة، أو مواقفك الإيجابية، كفيلٌ بتخفيف حدة تلك العقبات. والأهم من ذلك، أنه قد يكون بمثابة تذكير بأنك فقدت تركيزك مؤقتاً، وأن عليك العودة إلى التركيز التام.

1.32 To prevent or deal with these nine obstacles and their four consequences, the recommendation is to make the mind one-pointed, training it how to focus on a single principle or object.
(tat pratisedha artham eka tattva abhyasah)

لإزالتها يجب ممارسة سنّة واحدة.

لمواجهة هذه العوائق ونتائجها يجب تركيز الذهن على غرض واحد.

tat = those, their
pratisedha = prevention, negation, neutralizing, prohibition, opposing, voiding, removal
artham = for, for the purpose of, in order to
eka = single
tattva = truth, principle, subject, reality
abhyasah = practice, cultivating that habit

الحل يكمن في التركيز على غرض واحد:

ثمة مبدأ أساسي واحد يُعدّ ترياقًا لكل هذه العقبات، ألا وهو تركيز الذهن.

تتعدد أشكال ممارسة هذا التركيز، ولكن المبدأ واحد لا يتغير. فإذا كان الذهن مركزًا، يقلّ احتمال انغماسه في مستنقع الوهم الذي قد ينجم عن هذه العقبات. تذكر أن السبب الجوهري لعدم بلوغنا التنوير هو الربط الخاطئ بين الوعي ومستويات التكييف المتعددة (1.4).

ستُقدَّم بعض الاقتراحات المحددة في السوترا القادمة (1.33-1.40) حول كيفية تركيز الذهن للتخفيف من آثار هذه العقبات.

تذكّر حقيقة واحدة أو موضوعًا واحدًا:

كرّر تذكر جانبًا واحدًا من الحقيقة، أو موضوعًا واحدًا. قد يكون أي موضوع، بما في ذلك أحد الموضوعات العديدة المقترحة في السوترا القادمة (1.33-1.39). قد يكون الأمر متعلقًا بدينك، أو جانب من جوانب كيانك، أو مبدأ، أو أي شيء آخر يُرضيك. قد يكون ترنيمة، أو دعاءً قصيرًا، أو تأكيدًا. هنا، في هذه السوترا، يُقدَّم مبدأ التركيز كحلٍّ للعديد من العقبات المذكورة في السوترا السابقة (1.30-1.31). مع وجود خيارات واسعة من الأشياء، سيختار السالك الصادق بحكمة الشيء المناسب لهذه الممارسة، ربما بمساعدة شخص مُلِمٍّ بهذه الممارسات.

هذا تمهيد للتأمل:

قد يبدو أحيانًا أن التأمل هو الوسيلة التي نتعلم بها كيفية التعامل مع هذه الأنواع من المشتتات. في الواقع، الأمر معكوس إلى حد ما. نتعلم المبادئ الأساسية لكيفية التعامل مع المشتتات حتى نتمكن لاحقًا من التأمل وتجربة الذات الحقيقية، التي تتجاوز العقل.

مع ذلك، علينا أولًا تثبيت العقل والتعامل مع المشتتات. هذا هو الإعداد الذي يتم تدريسه في هذه السوترا القليلة هنا (1.30-1.32)، إلى جانب الاقتراحات المحددة لتطهير العقل الواردة في السوترا 1.33-1.40. لاحقًا، في الفصل الثاني، يتم تدريس أساليب التأمل الأكثر دقة، بمجرد تقليل آثار هذه العقبات الكبيرة.

ينطبق مبدأ التركيز الموحّد على جميع المستويات:

يستمر مبدأ تركيز الذهن كعلاج للعقبات في جميع ممارسات التأمل، من الأعمق إلى الأكثر عمقاً. في حين أنه من الضروري في البداية تحييد المستوى الكبير من العقبات الذهنية، إلا أنه يظل أداة رئيسية في جميع المراحل اللاحقة من الممارسة. قد تصبح طبيعة العقبات أكثرخفاءاً وعمقاً، لكن طبيعة تأثيرها المزعج والمشتت تبقى متشابهة، وكذلك الحل.

التركيز، والممارسة، وعدم التعلّق:

تذكّر أن مبدأي "أبهياسا" (الممارسة) و"فايراغيا" (عدم التعلق) (1.12-1.16) قد عُرضا كأساسٍ لتأمل اليوغا. وهنا، في السوترا 1.32، يُقدّم مبدأ التركيز لإزالة العقبات. من المفيد للغاية التأمّل مرارًا وتكرارًا في كيفية تفاعل هذه المبادئ الثلاثة معًا بطريقة عملية. إن الالتزام بالممارسة، إلى جانب تدريب العقل على التركيز، وتنمية عدم التعلّق بالعقبات الذهنية المتعددة، تعمل معًا بتناغم لتحقيق ثمار التأمل.

ليس كبتًا للأفكار والمشاعر:

يتعلم معظم الناس تلقائيًا مبدأ التركيز على هدف واحد كوسيلة للتعامل مع مشاكل الحياة وعقباتها، مع أن طريقة تطبيقه غالبًا ما تكون غير مناسبة. فالانغماس في هواية أو نشاط رياضي أو مشاهدة التلفاز أو الإدمان يوفر شعورًا بالراحة، لكنه قد يؤدي في النهاية إلى كبت الأفكار والمشاعر. هذا النوع من التركيز على هدف واحد قد يدفع إلى تجنب الأمور أو الهروب منها. وهذا ليس هدف التركيز على هدف واحد في تأمل اليوغا. بل على العكس، مع التركيز على هدف واحد في اليوغا، يتسع الوعي بالعالم الداخلي، مصحوبًا بعدم التعلق. وهذا يقود إلى الحرية والانفتاح، لا إلى الانغلاق الفكري.

التركيز على الإيجابيات:

هناك مبدأ شائع يتمثل في التركيز على المواقف والأفعال والظروف الإيجابية في الحياة، مع السماح للتفكير بالسلبيات بالتلاشي تدريجيًا. هذا التركيز على الإيجابيات هو أحد التطبيقات والنتائج العملية لمبدأ التركيز على هدف واحد. نجد مرارًا وتكرارًا، من خلال أمثلة عديدة، أن مبدأ التركيز هذا هو سبب عام للصحة والشفاء والكمال، وتجاوز المستويات الخارجية لوجودنا لنختبر الحقيقة الكامنة في داخلنا (1.3).

التركيز الموحّد كأسلوب حياة : إن هدف التركيز الموحد أي التركيز على غرض واحد ليست مجرد تقنية أو أسلوب للتأمل وحسب بل هي قصد، ورؤية للعالم، وطريقة حياة . إنها عملية تطوير أسلوب حياة يُولي فيه المرء اهتمامًا لما يفعله، مع إدراكه الدائم للجوانب الأخرى لوجوده. مهما فعلنا أو قلنا أو فكرنا، يبقى هناك وعي لطيف ومستمر، وعيٌّ بالتركيز لا بالتشتت. يُنمّي اليوجي بوعي أسلوب الحياة هذا القائم على الانتباه والتركيز، مع بقائه واعيًا لما عداه، ومتوسعًا في وعيه باستمرار.

وسائل متعددة للتركيز التام:

في السوترا القادمة (1.33-1.39)، تُقترح عدة طرق محددة للتركيز التام. وتشمل هذه الممارسات تنمية أو التأمل في أربعة مواقف (1.33)، والوعي بالتنفس، والوعي بالإحساس، والتركيز على الإشراق الداخلي، والتأمل في ذهن صافٍ، ومراقبة تدفق الأفكار، أو اختيار أي تركيز يُعتبر ممتعًا ومفيدًا.

السوترات من 1.33-1.39

اتثبيت وتصفية العقل

الاستعداد للممارسات الأكثر عمقاً : يُعدّ استقرار الذهن وصفاؤه ضروريين قبل التمكّن من تجربة التأملات الأكثر عمقاً أو السامادهي ( 11.40-1.50 ، 2.12-2.25 ، 3.4-3.6)

التركيز التام يُهيّئ للتأمل:

يعتمد التدريب المتخصص للرياضي الأولمبي على أساس متين من اللياقة البدنية العامة. وبالمثل، فإن التدريب العام على التركيز التام ضروري لكي تتقدّم ممارسات التأمل. وتتعلّق الطرق المحددة المقترحة في هذه السوترا بإزالة العقبات من خلال التركيز التام، كما هو مقترح في السوترا السابقة (1.30-1.32). فيما يلي اقتراحات من السوترا 1.33-1.39:

• أربعة مواقف تجاه الناس: تتناول الطريقة الأولى التأمل في أربعة أنواع من المواقف تجاه الناس، بما في ذلك الودّ أو المحبة، والتعاطف أو الدعم، والسعادة أو حسن النية، والحياد أو القبول (1.33).

• خمسة اقتراحات للتركيز: تُقدَّم خمسة اقتراحات محددة لأشياء يُمكن التركيز عليها، تشمل الوعي بالتنفس، والإحساس، والإشراق الداخلي، والتأمل في ذهنٍ مستقر، والتركيز على تدفق الأفكار (1.34-1.38)

. اختر ما يُناسبك: أخيرًا، يُمكنك ممارسة التركيز على أي شيء تجده مُريحًا ومفيدًا (1.39).

لا تتجاهل الأساسيات: قد يكون تجاهل هذا التدريب الأساسي للعقل أمرًا مُغريًا، ولكنه خطأ فادح لدارس التأمل، وقد يُحوّل التأمل إلى مُجرد صراع مع العقل.

قلّةٌ من الناس يتجاوزون هذه الأساسيات:

تُركّز العديد من مدارس التأمل على طريقة واحدة فقط، مثل التأمل في اللطف مع الناس (1.33)، أو التنفس (1.34)، أو أي شيء آخر (1.39)، مُتجاهلةً حقيقة أن هذه الممارسات، على الرغم من فائدتها الكبيرة، ليست سوى تمارين تحضيرية للتأملات الأكثر عمقاً وحالة السامادهي، كما هو مُوضّح في الفصول اللاحقة (الفصل 2، الفصل 3، الفصل 4). يكتفي معظم الناس بالفوائد المهدئة للتحضير، ولا يسعون إلى التأملات الأكثر عمقاً التي تؤدي إلى تحقيق الذات.

المعرفة المُثبِّتة مقابل المعرفة التمييزية:

من المهم جدًا ملاحظة أن هذه التأملات تُستخدم لتثبيت الذهن وتصفيته. أما الممارسات اللاحقة فتُستخدم للمعرفة التمييزية (2.26-2.29، 3.4-3.6). على سبيل المثال، إذا كنت تتأمل في الود (1.33)، فإنك لا تفعل ذلك لتمييز أنه جزء من الجهل (2.5)، وبالتالي استبعاده. في الممارسات اللاحقة، أنت تميز وتستبعد (3.4-3.6) ما هو ناتج عن الجهل (2.5).

ممارسة التأمل: هناك ممارسة تأمل موصوفة في مقال بيندو، تستند إلى الممارسات التسع الموضحة في اليوغا سوترا 1.33-1.39.
Meditation Practice from Bindu article

1.33 In relationships, the mind becomes purified by cultivating feelings of friendliness towards those who are happy, compassion for those who are suffering, goodwill towards those who are virtuous, and indifference or neutrality towards those we perceive as wicked or evil.
(maitri karuna mudita upekshanam sukha duhka punya apunya vishayanam bhavanatah chitta prasadanam)

بشعور مودة تجاه السعيد ورأفة تجاه التعيس وفرح تجاه الخيّر ولا مبالاه تجاه الفاسد يتثبت السلام الفكري .

الذهن يصفى من العوائق بممارسة الشعور بالمحبة تجاه السعيد والتعاطف تجاه من يعاني والتصالح مع الخير واللامبالاة تجاه الشرير. وهو احد طرق التركيز على غرض واحد متعلق بالعلاقة مع الآخرين

maitri = friendliness, pleasantness, lovingness
karuna = compassion, mercy
mudita = gladness, goodwill
upekshanam = acceptance, equanimity, indifference, disregard, neutrality
sukha = happy, comfortable, joyous
duhka = pain, misery, suffering, sorrow
punya = virtuous, meritorious, benevolent
apunya = non-virtuous, vice, bad, wicked, evil, bad, demerit, non-meritorious,
vishayanam = regarding those subjects, in relation to those objects
bhavanatah = by cultivating habits, by constant reflection, developing attitude, cultivating, impressing on oneself
chitta = mind field, consciousness
prasadanam = purified, clear, serene, pleasant, pacified, undisturbed, peaceful, calm

كل موقف هو نوع من التأمل:

كل موقف من هذه المواقف الأربعة (الود، والرحمة، وحسن النية، والحياد) هو، بمعنى ما، تأمل بحد ذاته. مع أنه في الأصل ممارسة تحضيرية، فقد شاع استخدام كلمة "تأمل" بمعنى واسع جدًا، بدلًا من استخدامها كحالة "دهيانا" (3.2) المحددة، كما هو شائع بين اليوغيين. بعض مدارس التأمل تُبني منهجها بالكامل على واحد أو أكثر من هذه المواقف الأربعة. مع ذلك، بالنسبة للباحث عن الحقيقة المطلقة (1.3)، تُمارس هذه المواقف كخطوات قيّمة في رحلة البحث، وليست الغاية بحد ذاتها.

التحرر من السلبية في التعامل مع الآخرين:

في السوترا 2.33-2.34، يُطرح السؤال: ماذا يفعل المرء عندما لا يتصرف أو يفكر وفقًا لقيم اليوغا، مثل اللاعنف، بل تنتابه مشاعر سلبية؟ كيف يتعامل مع أنماط التفكير السلبية القوية هذه؟ تشير تلك السوترا إلى ضرورة تنمية موقف معاكس من خلال تذكير أنفسنا (عبر حوار داخلي) بأن التمسك بهذا الموقف السلبي لن يجلب سوى الألم والمعاناة الدائمين (2.34).

من المهم معرفة أنه من حيث رد الفعل الداخلي والآثار، لا يوجد فرق حقيقي بين ثلاثة أنواع من الأفعال:

1- بأن نقوم نحن أنفسنا بهذا الفعل السلبي .

2- طلب القيام به من شخص آخر نيابةً عنا .

3- الموافقة على الفعل عند حدوثه، دون بذل أي جهد من جانبنا.

للعمل على هذه المواقف الأربعة تحديدًا - الود، والرحمة، وحسن النية، والحياد - يمكننا إحراز تقدم أسهل بكثير من خلال ممارسات الياما (2.30) والتعليمات الخاصة بتنمية عكسها عندما نصبح سلبيين (2.34).

أربع تصورات عن الآخرين يجب تنميتها:

في هذه الممارسة، نذكر أربعة أنواع محددة من الناس (السعداء، والمتألمين، والفاضلين، وغير الفاضلين)، وكيف نراهم، وما هي الصفات التي يمكننا تنميتها لتحقيق الاستقرار والتطهير والهدوء في عقولنا (صفات الود، والتعاطف، وحسن النية، والحياد).

تشمل هذه الصفات الأربع معظم علاقاتنا:

بحفظ هذه الصفات الأربع، وملاحظتها بفعالية في الحياة اليومية، وأثناء أوقات التأمل، يصبح من الأسهل بكثير إدراك تقلبات العقل والتحكم بها. وجود قائمة مختصرة من أربع صفات يجعل العملية سهلة للغاية. العديد من تحديات علاقاتنا مع الآخرين، إن لم يكن معظمها أو جميعها، تتضمن واحدة أو أكثر من هذه الصفات الأربع.

امتلك ترياقًا محددًا لكل منها:

إن امتلاك صفة محددة لتنميتها لكل من الصفات الأربع يجعل إحداث التغيير أسهل بكثير. هذا لا يعني التخلي عن جميع أفكارك القيّمية الأخرى حول كيفية بناء علاقات جيدة مع الناس، ولكن هذه الصفات الأربع تُعدّ ممارسة مفيدة بلا شك.

تجاه أولئك الذين يشعرون بالسعادة أو الفرح
قد نشعر ب:	ما يجب تنميته :
المقاومة/الابتعاد: تذكر أنه في بعض الأحيان، عندما لا يكون يومك جيدًا، قد تميل إلى تجنب التواجد مع أشخاص سعداء أو مبتهجين. من السهل جدًا، دون قصد، أن تتخذ موقفًا سلبيًا تجاههم في مثل هذه الأوقات، حتى لو كانوا أصدقاءك أو أفراد عائلتك. هذا لا يعني أن عقلك سلبي تمامًا، بل هو مجرد ميل، مهما كان طفيفًا، يجب أن ننتبه إليه. لا يتعلق الأمر بتوقع الكمال بشكل مفرط، بل بعملية تدريجية لتصفية الذهن المشوش حتى يتعمق التأمل.	الودّ واللطف: إذا كنتَ واعيًا لهذا الميل الطبيعي للعقل، فبإمكانك تنمية سلوك الودّ واللطف بوعي عندما تكون برفقة هؤلاء الأشخاص السعداء، أو عندما تفكر بهم. هذا الوعي بالميل السلبي للعقل، والعمل بنشاط على تعزيز الإيجابي والمفيد، له أثرٌ مُستقرّ ويجلب السلام الداخلي والهدوء. يكمن جوهر الأمر في إدراك أن العقل غالبًا ما يحمل في طياته جانبي الجذب والنفور، الإيجابي والسلبي. هنا، نريد أن نكون على دراية بكليهما، ولكن علينا تنمية الإيجابي والمفيد.
باتجاه من يشعرون بالألم و المعاناة
قد نشعر ب:	ما يجب تنميته :
الشعور بالضيق/الإحباط: قد تعتبر نفسك عادةً شخصًا محبًا، عطوفًا، ورحيمًا. لكن لاحظ كم هو سهل أن تشعر بالعكس عندما يمرض أحد المقربين إليك. لديك خطط أخرى، وفجأة يمرض أحد أفراد عائلتك، أو ينتشر مرض طويل الأمد في العائلة. بالتأكيد أنت تهتم لأمرهم، لكن من الطبيعي أيضًا أن يشعر المرء بنوع من الضيق. مرة أخرى، نحن لا نتحدث عن سلبية مطلقة أو اضطراب نفسي. هذه مجرد ردود فعل طبيعية نحاول باستمرار تحقيق التوازن فيها وتهدئة أنفسنا.	التعاطف والدعم: من الجيد ملاحظة هذا الميل في العقل، مهما كان طفيفًا. هذا يعني ببساطة أن نكون واعين به، وفي الوقت نفسه ننمي بوعي التعاطف والدعم للآخرين الذين يعانون. لا يعني كبت الأفكار والمشاعر المخالفة. بل يعني أن نكون واعين، وأن نختار بمحبة أن نتصرف بدافع الحب. مرة أخرى، نريد أن نكون واعين لعادات العقل. فالجهل يترك اضطرابات في اللاوعي تعيق التأمل. أما الوعي فيمنح الحرية وراحة البال.
تجاه الفضلاء و الطيبين
قد نشعر ب:	ما يجب تنميته :
الشعور بالنقص/الحسد: جميعنا نرغب في أن نكون نافعين، وأن نخدم عائلاتنا وأصدقاءنا والآخرين، سواء في مجتمعنا المحلي أو في أي مكان في العالم. غالبًا ما نشعر في قرارة أنفسنا أن بإمكاننا فعل المزيد، لكننا لا نفعل ذلك. قد يتسلل الحسد وغيره من المشاعر السلبية بسهولة عندما يتصرف شخص آخر بصدقٍ وإخلاصٍ بطرقٍ فاضلةٍ أو خيرية. قد نميل لا شعوريًا إلى مقاومة هؤلاء الأشخاص، سواء كنا نعرفهم شخصيًا أو كانوا من المشاهير.	السعادة/حسن النية: من الأفضل أن ننمي مشاعر السعادة وحسن النية تجاه هؤلاء الأشخاص. ليس من السهل دائمًا تنمية هذه المشاعر الإيجابية عندما نشعر في داخلنا بالسلبية. لكن يحدث شيء مثير للاهتمام عندما نصبح مراقبين محايدين وغير متعلقين بأمورنا الداخلية. عندها تظهر طرافة الأمر؛ إذ يُنظر إلى العقل كأداة طريفة حقًا للمشاهدة، بكل حركاته الغريبة. حينها تبدو السعادة وحسن النية وكأنها تأتي بشكل طبيعي.
تجاه السيئين والأشرار
قد نشعر ب:	ما يجب تنميته :
الغضب/النفور: لدى معظمنا حدود لما نعتبره سلوكًا مقبولًا. قد نؤمن إيمانًا راسخًا بأن جميع الناس أنقياء في جوهرهم. ومع ذلك، ألا يوجد بعض الأفراد الذين تراهم غير أمناء، أو قساة، أو لئيمين، أو حتى أشرارًا؟ ألا توجد بعض السلوكيات التي تعتبرها خارجة عن المألوف لدرجة أنها تُشعرك بشدة بالغضب والإحباط؟ حتى لو كنت تشعر حقًا بهذا الشعور تجاه شخص آخر، ألا تتحمل أنت أيضًا عبء هذا الشعور؟ السؤال هو: كيف نتحرر من هذا؟	الحياد/التقبّل: لموازنة المشاعر السلبية تجاه شخصٍ نراه سيئًا أو شريرًا أو يفتقر إلى الفضيلة، يكمن الحل في تنمية موقف الحياد أو اللامبالاة أو التقبّل أو السكينة. قد يكون من الصعب تنمية هذا الموقف، إذ قد يُوحي لنا بأننا نُقرّ سلوكه السيئ. نحن نسعى إلى حياد التوازن الداخلي والسكينة، وهذا لا يعني الموافقة على أفعال الشخص. في الواقع، قد تُسهم تنمية مواقف الحياد إسهامًا كبيرًا في إحداث التغيير. فهي تُساعد بلا شك على استقرار الذهن وصفائه للتأمل.

التأمل المُتعمّد في هذه المواقف الأربعة:

خلال وقت التأمل اليومي، من المفيد جدًا تخصيص بعض الوقت للتفكير في هذه المواقف الأربعة. يمكنك التأمل فيها جميعها، أو التركيز على موقف واحد منها لفترة طويلة. ببساطة، اختر أحد هذه المواقف الأربعة، ودع شخصًا أو أشخاصًا يتبادرون إلى ذهنك. ستلاحظ ردود أفعالك، والتأثيرات التي ذُكرت سابقًا (1.5). عندما يتركز انتباهك على الانطباع الداخلي عن ذلك الشخص، اسمح لنفسك بتنمية الموقف الإيجابي أو المفيد. تدريجيًا، يضعف أو يتلاشى الشعور السلبي (2.4). هذا جزء من التحضير للتأمل.

تحدث إلى نفسك:

عندما تلاحظ أيًا من المواقف السلبية المذكورة أعلاه، من المفيد جدًا أن تُذكّر نفسك صراحةً بأن هذا الموقف غير مفيد (2.33). يمكنك أن تقول لنفسك: "يا عقلي، هذا غير مفيد. هذا الموقف لن يجلب سوى الألم. عليك التخلي عنه." من الجيد أيضًا أن تُذكّر نفسك: "أحتاج إلى تنمية الود مع هذا الشخص" (التعاطف، أو حسن النية، أو الحياد).

ماذا نفعل مع الأشخاص "السيئين" حقًا؟

من الشائع أن يتساءل ممارسو التأمل عن هذه التأملات الأربعة المتعلقة بالمواقف، وذلك في سياق الحديث عن أشخاص "سيئين" حقًا، مثل بعض القادة السياسيين أو الدينيين، سواء كانوا معاصرين أو من الماضي. كيف يُمكنني أن أشعر بالود، أو التعاطف، أو حسن النية، أو القبول تجاه شخص مثله؟

لن أذكر أسماءً هنا، ولكن يُمكنك بسهولة التفكير في بعضها بنفسك. قد يبدو الأمر وكأن اليوغا تُشير إلى أننا نوافق على سلوك هؤلاء الأشخاص أو نُبرّره، وهذا ليس صحيحًا. إن مسألة الموافقة على السلوك والتعامل مع حالاتنا الداخلية مسألتان مختلفتان تمامًا.

أحيانًا أجد أن الفهم السطحي أداة جيدة للفهم العميق. دون استخدام أمثلة لشخصيات عامة معروفة، سواء كانت تاريخية أو معاصرة، اسأل نفسك بدلًا من ذلك: ما مدى فائدة الاستمرار في الشعور بالعداء تجاه صديق طفولة أساء إليك؟ هذا الشخص بعيد في ماضيك، ومع ذلك لا يزال عقلك مُتمسكًا بتلك النظرة السلبية. لكلٍّ منا حرية الاختيار فيما إذا كان التمسك بهذا النوع من الانطباع الذهني يخدمنا، أم أننا نفضل أن تتلاشى هذه الألوان، تاركةً الذاكرة محايدة. الخيار لنا جميعًا.

يُعدّ أسلوب إزالة الألوان جزءًا من اليوغا. (لمزيد من المعلومات حول إزالة الألوان، انظر السوترا 1.5 و2.1-2.9، بالإضافة إلى مقال "إزالة ألوان أفكارك").

(For more info on the uncoloring, see sutras 1.5 and 2.1-2.9, as well as the article on Uncoloring Your Thoughts.)

كيفية إتقان هذه المواقف:

بينما تُستخدم هذه الممارسات الأربع منذ البداية لتثبيت الذهن المشوش وتصفيته، تصبح الممارسة أكثر عمقاً في المراحل اللاحقة من التأمل. بمجرد القدرة على أداء السامياما (3.4-3.6)، تصبح كلٌّ من هذه الممارسات الأربع موضوعًا بحد ذاتها للفحص بتركيز واستيعاب دقيقين كالسامادهي. هذه الممارسة اللاحقة، التي تُؤدّى بهذه الدقة والعمق، تُحقق كمال هذا الموقف. هذه العملية موصوفة في السوترا 3.24.

1.33 In relationships, the mind becomes purified by cultivating feelings of friendliness towards those who are happy, compassion for those who are suffering, goodwill towards those who are virtuous, and indifference or neutrality towards those we perceive as wicked or evil.
(maitri karuna mudita upekshanam sukha duhka punya apunya vishayanam bhavanatah chitta prasadanam)

أو بطرد وحبس النفس.

ويهدأ الفكر ايضا بتنظيم الَنفَس وبالخصوص والانتباه للزفير وهدوء النفس الذي ينتج عن ذلك.

prachchhardana = gentle exhalation through the nostrils
vidharanabhyam = expansion or regulation, control
va = or (or other practices in 1.34-1.39)
pranasya = of prana

الوعي بالتنفس: يُعدّ الوعي بالتنفس من أفضل الطرق لتحقيق الاستقرار وتهدئة العقل. أولًا، انتبه إلى الانتقالات بين الأنفاس، واجعلها سلسة دون انقطاع أو توقف. تمرّن بوعي على مدى سلاسة هذه الانتقالات. اجعل التنفس هادئًا وخاليًا من أي تشنجات.

إطالة الزفير: ثانيًا، بعد ترسيخ وعيك بالتنفس بشكل سليم وثابت، اسمح للزفير بالإطالة تدريجيًا، بحيث يصبح وقت الزفير أطول من وقت الشهيق. سيتحرك الهواء للخارج ببطء أكبر مع الزفير مقارنةً بالشهيق. اجعل النسبة تدريجيًا اثنين إلى واحد، حيث يكون الزفير أطول بمرتين تقريبًا من الشهيق. غالبًا ما يُترجم مصطلح "براناياما" إلى "التحكم في التنفس". في الواقع، تعني كلمة "أياما" الإطالة. وبالتالي، فإن "براناياما" تعني تحديدًا "إطالة قوة الحياة".

ليس المقصود هنا تمارين ريتشاكا، وبوراكا، وكومباكا: توجد تمارين تنفس أخرى تشمل ريتشاكا (الزفير)، وبوراكا (الشهيق)، وكومباكا (حبس النفس عمدًا). لا تُعدّ هذه التمارين هي المقصودة في هذا النص، وخاصةً تمرين حبس النفَس. مع أن هذه التمارين قد تكون مفيدة في بعض مراحل الممارسة، إلا أنها ليست موضوع هذا النص فيما يتعلق بتهدئة العقل وتسكينه.

See also:

Sutras 2.49-2.53 on breathing and pranayama.
Soham Mantra Soham online Soham CD
Breathing Practices and Pranayama

1.35 The inner concentration on the process of sensory experiencing, done in a way that leads towards higher, subtle sense perception; this also leads to stability and tranquility of the mind.
(vishayavati va pravritti utpanna manasah sthiti nibandhani)

سبب آخر لثبات الفكر هو ظهور حقيقة الغرض (المدرك).

التركيز على عملية الادراك الحسي الداخلية وليس غرض الادراك الحسي ،هي طريقة أخرى لتهدئة الفكر.

vishayavati = of the sensing experience
va = or (or other practices in 1.34-1.39)
pravritti = higher perception, activity, inclinations
utpanna = arising, appearing, manifesting
manasah = mind, mental, manas
sthiti = stability, steadiness, stable tranquility, undisturbed calmness
nibandhani = firmly establishes, causes, seals, holds

التأمل في وسائل الإحساس:

يهدف هذا التأمل إلى إدراك عملية الإحساس الداخلية (وليس مجرد الأشياء)، باستخدام الحواس الخمس (الإندرياس): الشم، والتذوق، والبصر، واللمس، والسمع. لا يعني هذا التأمل السعي وراء الشيء الذي تختبره، كالصوت الذي تسمعه أو الصورة التي تراها، بل يعني محاولة إدراك الإحساس نفسه. في البداية، يكون الإحساس سطحيًا أو ظاهريًا. وفي النهاية، يهدف هذا التأمل إلى إدراك الحواس الداخلية الأسمى أو الأكثر دقة.

انظر أيضًا ورقة بحثية حول الحواس.
The Ten Senses or Indriyas

1.36 Or concentration on a painless inner state of lucidness and luminosity also brings stability and tranquility.
(vishoka va jyotishmati)

أو عندما تظهر الحالة المشعة بالنور و الخالية من الألم.

التركيز على حالة الصفاء والنور الداخلي الخالية من اي الم، هي طريقة أخرى لتثبيت الفكر.

vishoka = state free from pain, grief, sorrow, or suffering
va = or (or other practices in 1.34-1.39)
jyotishmati = the bright effulgence, lucidity, luminosity, inner light, supreme or divine light

التركيز على سكينة النور الداخلي:

أسهل طريقة لممارسة هذا هي توجيه انتباهك إلى المنطقة بين الثديين، مركز القلب. تخيّل ببساطة وجود نور متوهج هناك، بحجم كف يدك تقريبًا. سواء رأيته حرفيًا بعينك الداخلية أم لا، فالممارسة فعّالة في كلتا الحالتين.

حافظ على شعور داخلي لا يكترث لما قد يتبادر إلى ذهنك من أفكار أو صور أو انطباعات أو ذكريات؛ ستبقى على هذا الموقف، مطمئنًا أن هذه الأشياء لن تزعجك أو تشتت انتباهك. ركّز فقط على ذلك النور الداخلي المتوهج في القلب.

1.37 Or contemplating on having a mind that is free from desires, the mind gets stabilized and tranquil.
(vita raga vishayam va chittam)

أو عندما يكون الفكر مجرداً تماماً من الرغبات في أي غرض.

أو بالتفكر في حالة العقل المتحرر من أي رغبات هي طريقة أخرى لتهدئة الفكر.

vita = without, devoid of
raga = attachment, desires, attraction
vishayam = objects of the senses
va = or (or other practices in 1.34-1.39)
chittam = of the consciousness of the mind-field

تخيّل عقلًا خاليًا من الرغبات:

إحدى طرق ممارسة هذا التمرين هي التفكير في حكيم أو يوجي أو شخصية روحانية عظيمة تحترمها. تخيّل ببساطة كيف سيكون حال عقله لو كان يجلس بهدوء للتأمل. ثمّ، تخيّل أن عقلك هادئٌ كعقله.

إنها خدعةٌ لعقلك أن تتخيّل بهذه الطريقة، لكنها ممارسةٌ مفيدةٌ للغاية لتحقيق استقرار عقلك.

تخيّل عقلك خاليًا من الرغبات:

طريقةٌ أخرى هي أن تتخيّل كيف سيكون حال عقلك لو كان متحررًا مؤقتًا من أي رغبات أو ميول أو أمنيات أو انجذابات أو نفور أو توقعات. إنها أشبه بلعبةٍ تلعبها مع نفسك، حيث ترى ما إذا كان بإمكانك التظاهر بأن عقلك في هذه الحالة من السكينة. مع قليلٍ من الممارسة، ستُحقق هذه الطريقة نتائج مذهلة.

1.38 Or by focusing on the nature of the stream in the dream state or the nature of the state of dreamless sleep, the mind becomes stabilized and tranquil.
(svapna nidra jnana alambanam va)

أو بالحفاظ على الوعي خلال الحلم والنوم العميق.

أو بالتركيز على تدفق الأحلام (وليس الاحلام نفسها) خلال النوم الحالم أو بالتركيز على طبيعة الحالة في النوم العميق الخالي من الاحلام.

svapna = dream (focusing on the nature of the state of dreaming itself, not the content of dreams)
nidra = sleep (focusing on the state itself, as an object)
jnana = knowledge, study, investigation, awareness, observation
alambanam = having as support for attention, object of concentration
va = or (or other practices in 1.34-1.39)

التأمل في حالات اللاوعي:

التركيز على تدفق حالة الحلم أو طبيعة النوم العميق يُساعد على استقرار العقل وتهدئة النفس. من المهم جدًا ملاحظة أن هذا لا يعني الحلم نفسه أو تحليل الأحلام. عندما تتعلم السماح لهذه الصور الذهنية بالتدفق، ومراقبة هذا التدفق ستجد أن ذلك أمرٌ مُهدئ للغاية.

إن مراقبة التدفق تُعدّ عامل استقرار، وليست تأملًا عميقًا أو حالة سامادهي تتجاوز حدود العقل.

لمزيد من المعلومات حول حالة الحلم وعلاقتها بحالة اليقظة وحالة النوم العميق، يُرجى الاطلاع على هذه المقالات:

1.39 Or by contemplating or concentrating on whatever object or principle one may like, or towards which one has a predisposition, the mind becomes stable and tranquil.
(yatha abhimata dhyanat va)

أو بالتأمل بحسب الاختيار الشخصي.

والفكر يهدأ أيضا بالتفكر والتركيز على أي غرض حسب الميل والاختيار الشخصي .

yatha = as, according to
abhimata = one's own predisposition, choice, desire, want, like, familiarity, agreeableness
dhyanat = meditate on
va = or (or other practices above in sutras 1.34-1.39)

تأمل في موضوع ميلك:

توضح هذه السوترا بجلاء أن المبدأ الأساسي في استقرار الذهن وإزالة العقبات هو التركيز على شيء واحد.

من البديهي أن القول بإمكانية التركيز على أي شيء أو مبدأ يشعر المرء بميل نحوه هو قول عام. ولكن من المهم أيضاً اختيار موضوع التركيز بحكمة ليتحقق أقصى استفادة منه.

نعلم هذا بالفعل:

يكاد الجميع يعرف مبدأ التركيز على شيء ممتع كوسيلة لاستقرار الذهن. مع ذلك، فإن الفائدة النسبية للشيء المختار مسألة مختلفة تمامًا. قد تُساعد مشاهدة التلفاز، أو ممارسة لعبة، أو الاستماع إلى الموسيقى، أو إجراء محادثة، أو غيرها من الأنشطة، على تركيز الذهن بما يكفي للتخلص جزئيًا من ضجيج الأفكار الناتج عن أنشطة اليوم.

في حين أن مبدأ التركيز على شيء واحد موجود في كل هذه الأنشطة، وقد يكون له بعض الفائدة، سيتعلم المتأمل اختيار أشياء أكثر عمقاً لاستقرار الذهن للتأمل. تذكّر، في هذا القسم وهذه السوترا، نتحدث عن استقرار الذهن وتصفيته، وليس عن التأمل العميق بحد ذاته. يُوفّر هذا المستوى من التركيز التام أساسًا متينًا لممارسات التأمل الأكثر عمقاً.

المانترا:

تُعدّ المانترا من أفضل الوسائل لتركيز الذهن وتدريبه وتثبيته. راجع المقالات المُدرجة في فهرس مقالات المانترا.

Index of Mantra Articles.

الممارسات عبر الإنترنت:

توجد العديد من الممارسات عبر الإنترنت المفيدة للتركيز التام. ومن المفيد بشكل خاص، من منظور تجربة الممارسات عبر الإنترنت، مانترا سوهام وممارسات التحديق. راجع فهرس الممارسات التفاعلية/عبر الإنترنت.

Index of Interactive/Online Practices.

ممارسة التأمل: توجد ممارسة تأمل موصوفة في مقال بيندو، تستند إلى الممارسات التسع المذكورة في يوجا سوترا 1.33-1.39.

Meditation Practice from Bindu article

السوترات من 1.40-1.51
ما بعد تثبيت الذهن

يصبح العقل كبلورة شفافة:

بمجرد استقرار العقل وصفائه بشكل معقول (1.33-1.39)، يمكن البدء في عملية اليوغا الأعمق. يصبح العقل في نهاية المطاف كبلورة شفافة (1.41)، وأداة نقية لاستكشاف المستويات الظاهرية والباطنية . يستطيع هذا العقل استكشاف جميع أنواع الأشياء، حتى أصغرها وأكبرها (1.40).

أربعة مستويات للتأمل في الشيء:

لا يوجد سوى أربعة مستويات للتأمل في الشيء. تُختبر هذه الأمور بشكل منهجي، وصولاً إلى مستوى المادة غير الظاهرة(1.45):

1. مع الأفكار المادية، سافيتاركا ساماباتيه (1.42)

2. بدون أفكار مادية، نيرفيتاركا ساماباتيه (1.43)

3. مع الأفكار الباطنية، سافيشارا ساماباتيه (1.44)

4. بدون أفكار باطنية، نيرفيشارا ساماباتيه (1.44)

ثمار التأملات: من هذه التأملات في الأشياء الظاهرية والباطنية، يأتي النقاء والإشراق الداخلي (1.47)، والحكمة العليا (1.48)، وتقليل الانطباعات التي تحرك الكارما (1.50)، وتجربة السامادهي غير الموضوعي (1.51)

الممارسات المصاحبة: إلى جانب هذه الممارسات، توجد مجموعة كاملة من ممارسات التأمل في الفصول 2-4، بما في ذلك تقليل الألوان المادية (2.1-2.9)، والتعامل مع الأفكار الباطنية (2.10-2.11)، والثمانية مستويات اليوغا (2.26-2.29)، والاستكشافات الأكثر دقة من خلال سامياما (3.4-3.6).

1.40 When, through such practices (as previously described in 1.33-1.39), the mind develops the power of becoming stable on the smallest size object as well as on the largest, then the mind truly comes under control.
(parma-anu parama-mahattva antah asya vashikarah)

تمتد قدر اليوغي من الامتناهي الصِغر إلى الامتناهي الكِبر.

بتهدئة الفكر يصبح الادراك قادر على الثبات على اصغر المدركات وأكبرها .. بهذا تكون السيطرة على الفكر حقيقية.

parma-anu= from the minutest (parma = most; anu = minutest, smallest)
parama-mahattva = ultimate magnitude (parama = ultimate, maximum; mahattva = infinity, largeness magnitude)
antah = end, extending to
asya = of this, of his or hers; who has
vashikarah = mastery, power

يصبح العقل الخاضع للسيطرة أداةً:

عندما يكون العقل تحت السيطرة (فاشيكارا)، يُمكن استخدامه كأداة لاستكشاف المكونات الأكثر خفاءاً للمستوى الذهني، بما في ذلك السامسكارا نفسها، وهي الانطباعات العميقة التي تُحرك الكارما (الأفعال). هذه السيطرة، هذه القدرة على التركيز على أصغر التفاصيل أو أكبرها، ليست هي الغاية بحد ذاتها. ليس الأمر أن اكتساب قوة ما يعني بالضرورة بلوغ هدف نهائي. بل هو دليل واضح على عقل أصبح مدرباً وتحت السيطرة. حينها يُستخدم هذا العقل كأداة، بطرق لم تكن لتُتصور من قبل.

فياسا: "بالدخول إلى عالم الباطني، يصل المرء إلى حالة من الثبات على أصغر الأشياء، وصولاً إلى الذرة والانتقال إلى عالم الكبر، يصل العقل إلى حالة من الثبات الذهني على أكبر الأشياء. تكمن قوته العظيمة في عدم تأثره بأي عائق أثناء سيره على هذين الخطين. عقل اليوجي، الممتلئ بهذه القوة، لا يحتاج بعد ذلك إلى الصقل الذهني الناتج عن الممارسة المعتادة."

1.41 When the modifications of mind have become weakened, the mind becomes like a transparent crystal, and thus can easily take on the qualities of whatever object observed, whether that object be the observer, the means of observing, or an object observed, in a process of engrossment called samapattih.
(kshinna-vritti abhijatasya iva maneh grahitri grahana grahyeshu tat-stha tat-anjanata samapattih)

الحكيم الذي انتهت لديه العمليات الفكرية، يتلون كالبلوّر بالمدرِك وعملية الإدراك والمدرَك فيما يبقى مستغرقاً في الذات ، تسمى هذه الحالة سماباتي.

عندما تضعف العمليات الذهنية ، يصبح العقل كالبلوّر الشفاف قادراً على مماهاة صفات أي غرض للإدراك ، سواء كان هذا الغرض هو المدرِك نفسة أو عملية الإدراك أو المدرَك ، في حالة من الانغماس تسمى سماباتي.

kshinna-vritti = with modifications of mind weakened (kshinna = weakened; vritti = modifications of mind)
abhijatasya = transparent, purified
iva = like
maneh = of a crystal
grahitri = the knower, apprehender, observer
grahana = process of knowing or apprehending, instrument of knowing
grahyeshu = the knowable, knowledge, apprehended objects
tat-stha = remaining in it, being stable on them, on which it stays or rests
tat-anjanata = taking on the coloring of that, coalescing with, appearing to take the shape of the object
samapattih = engrossment, coincidence, complete absorption, transmute into likeness, total balance

ما هو الساماباتي أو الانغماس؟:

تم ذكر أربعة أنواع من التأمل في السوترا 1.17 (سافيتاركا، سافيشارا، ساناندا، وساسميتا). عندما يتركز الذهن وتبدأ أنماط التفكير الخارجية بالتلاشي (نتيجة للممارسة المستمرة للتأمل الموجه نحو هدف واحد)، لا يقتصر الأمر على تركيز الذهن فحسب، بل يتعداه إلى الانغماس بشكل أعمق في موضوع التأمل. إنه نوع من التوسع الداخلي للانتباه على موضوع التأمل، ويُسمى هذا الانغماس ساماباتي.

العقل الصافي كالبلورة هو أداة:

كما في السوترا السابقة، هذه أيضًا علامة على ذهن مُدرَّب. عندما يكون الذهن صافيًا كالبلورة، فإنه لا يحمل أي لون خاص به. هذا يعني أنه عندما تُركز انتباهك على شيء داخلي، مثل السامسكارا أو نمط عادة عميقة، فإن مجال ذهنك يمتلئ بوعي ذلك الشيء. إن كون الذهن صافيًا كالبلورة ليس غاية في حد ذاته، بل يسمح للعقل بأن يصبح أداة أكثر دقة.

يصبح العقل صافيًا، كبلورة شفافة،فكل ما يُشاهد يُرى بوضوح، كما هو.وبهذه الطريقة، يمكن مواجهة الانطباعات العميقة أو السامسكاراالتي تُحرك الكارما، وتطهيرها،وتجاوزها، مما يسمح للوعي الخالص بالثبات في طبيعته الحقيقية (1.3)

عندما تُركّز ذهنك الصافي كالبلور على شيء ما، حينها يظهر الإدراك بطبيعته الحقيقية كون هذا الشيء مجرد مظهر آخر من مظاهر البراكريتي (المادة الأولية). وهذا يفتح الباب أمام التحرر التام (1.15-1.16) من ذلك الشيء، إذ تتلاشى الألوان (كليشتا، 1.5، 2.3).

إن صفاء الذهن كالبلور يجعله أداةً للعملية الأعمق (3.4-3.6) التي تُزيل الحواجز أو العقبات التي تُحجب الذات العليا، فتقف حينها منفردةً في طبيعتها الحقيقية (1.4)

1.42 One type of such an engrossment (samapattih) is one in which there is a mixture of three things, a word or name going with the object, the meaning or identity of that object, and the knowledge associated with that object; this engrossment is known as savitarka samapattih (associated with gross objects).
(tatra shabda artha jnana vikalpah sankirna savitarka samapattih)

عندما تختلط مفاهيم الدّال (الصوت) والمدلول (الغرض) والمعنى (المعرفة) يكون الاستغراق التمييزي.

أحد حالات الانغماس (السماباتي) هو الانغماس في الغرض المكثف (الظاهري) ، حيث يحدث اختلاط بين الكلمة او الصوت المعبر عن غرض الإدراك والمفهوم المميِز لغرض الإدراك والمعرفة المرتبطة بغرض الإدراك، وهو الحالة الأولى من الانغماس وتسمى سافيتاركا سماباتي أو الانغماس المرتبط بغرض مكثّف.

tatra = there, among these, in that
shabda = sound, word
artha = meaning
jnana = knowledge, idea
vikalpah = with options
sankirna = mixed with, commingled, interspersed
savitarka = accompanied with gross thoughts (sa = with; vitarka = gross thoughts)
samapattih = engrossment, coincidence, complete absorption, transmute into likeness

الانغماس بالأشياء المادية:

الساماباتي له عدة مستويات ،المستوى الأول من مستويات الساماباتي (الإنغماس) الأربعة (1.41) هو "سافيتاركا ساماباتي"، أي أن الأفكار المادية، أو "فيتاركاس"، لا تزال موجودة بينما يزداد الانغماس . بمجرد أن يستقر العقل ويصبح صافيًا بما يكفي ليرى كما لو كان بلورة (1.41)، ينغمس العقل تمامًا (ساماباتي) في موضوع التأمل. "سافيتاركا ساماباتيه" وهو النوع الأول من أنواع الانشغال الأربعة بموضوع ما.

عدم التعلق: خلال هذه الرحلة، يُصادف كل شيء من الأشياء المادية، ويُفحص، ويُفهم، ويُوضع جانبًا دون تعلق (1.15)، إذ يُنظر إليه على أنه ليس من الذات (1.4، 2.5). بإزالة هذه العقبات، يقترب السالك أكثر فأكثر من إدراك الذات الحقيقية (1.3).

جميع التأملات على شيء ما هي واحدة من أربعة أنواع: هناك أربعة أنواع فقط (1.46) من التأمل على شيء مادي بغض النظر عن نظام أو مدرسة التأمل التي يتبعها المرء. وهي:

1- مع أفكار مادية، سافيتاركا ساماباتي(1.42)-

2- بدون أفكار مادية، نيرفيتاركا ساماباتي (1.43)

2- مع أفكار باطنية ، سافيشارا ساماباتي (1.44)

4- بدون أفكار باطنية، نيرفيشارا ساماباتي (1.44)

الإنغماس مع الأفكار والاشياء الظاهرية (المكثفة)

Savitarka Samapattih (1.42)سافيتاركا ساماباتي

ذُكرت أربع فئات من التأمل سابقًا (سافيتاركا، سافيشارا، ساناندا، وساسميتا). عندما يتركز الذهن وتبدأ أنماط التفكير الدخيلة بالتلاشي (نتيجةً للممارسة المستمرة للتأمل الموجه نحو هدف واحد)، يصبح الذهن ليس فقط مركزًا، بل أيضًا منغمسًا تمامًا في موضوع التأمل.

إنه نوع من التوسع الداخلي للانتباه على موضوع التأمل، ويُسمى هذا الانغماس ساماباتي. المستوى الأول من هذا الانغماس هو سافيتاركا ساماباتيه، أي أن فيتاركاس، أو الأفكار العامة، لا تزال موجودة بينما يزداد الانغماس.

Nirvitarka Samapattih (1.43)نارفيتاركا ساماباتي

نيرفيتاركا هي تركيز على شيء مادي لا توجد فيه أي أنشطة ذهنية خارجية.

وذلك لتنقية الذاكرة. لاحظ أنه في سافيتاركا، لم يقتصر الأمر على التأمل في الشيء فحسب، بل كانت هناك أيضًا تيارات فكرية أخرى في الذهن، مع أنها لم تكن مشتتة بسبب الزهد (عدم التعلق). أما هنا، في نيرفيتاركا، فقد خفت حدة هذه الأنماط الفكرية.

الإنغماس مع الأفكار والأشياء الباطنية ( الخفية والأكثر تجريداً)

Savichara Samapattih (1.44) سافيتشارا ساماباتي

بعد كلٍّ من سافيتاركا ونيرفيتاركا، تأتي سافيشارا. مع سافيشارا، تهدأ الأفكار الكبيرة (فيتاركا)، لكن تبقى أنماط فكرية خفية تُسمى فيشارا.

سافيتاركا ساماباتي وسافيشارا ساماباتي عمليتان متشابهتان، مع أن إحداهما تتعلق بالأفكار المادية ، بينما الأخرى تتعلق بالأفكار الباطنية .

Nirvichara Samapattih (1.44)نيرفيتشارا ساماباتي

نيرفيتشارا هي حالة تركيز يخلو فيها الذهن من أي نشاط ذهني، سواء كان ماديًا أو خفيًا. وتتحقق هذه الحالة من الصفاء الذهني من خلال التأمل وعدم التعلق.

في نيرفيتشارا ساماباتي، يكتسب الذهن المنغمس تمامًا لون موضوع التأمل الخفي، تمامًا كما يكتسب الكريستال النقي لون أي لون قريب منه. ومع ازدياد إتقان نيرفيتشارا، يبدأ الذات الأبدية بالظهور للمريد.

تمتد هذه الأنواع الأربعة من التأمل في الأشياء وصولاً إلى التجربة المباشرة للمادة غير المادية، أو براكريتي (1.45). وهكذا، مع تقدم المرء في التأمل، لا يقتصر الأمر على مشاهدة الأشياء الفردية ووضعها جانبًا دون تعلق (1.15)، بل يتجاوز مستويات كاملة من التأمل في الأشياء.

تمييز أجزاء الشيء:

بعد أن يمتلك المرء القدرة الأولية على تهدئة عقله الواعي الصاخب، يأتي وقت التمييز بين الجوانب والأجزاء الثلاثة المختلفة لكيفية بناء الشيء الذهني. هذه الأجزاء الثلاثة هي:

1) الكلمة أو الاسم الذي يمثل الشيء،

2) الشيء المحدد الذي تتم ملاحظته،

3) المعرفة أو طبيعة فئة هذا الشيء.

تدريجيًا، يدرك المتأمل أن جميع انجذاباتنا ونفورنا ومخاوفنا، بالإضافة إلى مفاهيمنا وإدراكاتنا وآرائنا، هي جميعها بنى ذهنية. تصبح عملية التمييز هذه أكثر دقة وعمقاً ، حتى يتم التمييز النهائي بين أدق جانب من جوانب العملية العقلية والوعي الخالص أو بوروشا (يوجا سوترا 3.56(

مع الأخذ في الاعتبار "الأجزاء" الثلاثة للأشياء الموصوفة أعلاه، لاحظ ما يلي:

1- يُشار إلى كلٍّ من الأشياء الثلاثة أدناه باسم "تفاحة".

2- كل "تفاحة" تختلف عن التفاحتين الأخريين.

3- مع ذلك ، لكل منها جوهر أو طبيعة " التفاحية " الخاصة بها

1- يُشار إلى كلٍّ من الأشياء الثلاثة أدناه باسم "تفاحة".

2- بافتراض أن هذه الأشياء الثلاثة مراحل لنفس "التفاحة"، فإنه يوجد، مع ذلك، اختلاف.

3- ومع ذلك، فإن جوهر "التفاحية" المجرد موجود في كلٍّ منها.

إحدى طرق وصف عملية التأمل المنهجية في اليوغا هي التمييز المنهجي بين الأسماء أو الكلمات، وبين والشيء المحدد الذي تشير إليه تلك الأسماء أو الكلمات، وبين الجوهر الكامن والمجرد لذلك الشيء .

بهذه الطريقة، نفحص تدريجيًا الجوانب الأكثر عمقاً وتجريداً لوجودنا، ونكتشف أن لا شيء من هوياتنا الزائفة هو حقيقتنا. حتى المستوى الأكثر عمقاً وتجريداً التالي الذي نصل إليه نُكتشف في النهاية أنه مجرد مستوى أو طبقة أخرى من الهوية الزائفة.

في مثال التفاح، يشبه هذا اكتشاف جوهر التفاحية أولًا في التأمل، ثم اكتشاف أن حتى التفاحية ليست سوى مظهر من مظاهر شيء أدق، مثل العناصر الخمسة: الأرض، والماء، والنار، والهواء، والفضاء. ثم في النهاية نكتشف فيما بعد "من هو أنا" هو في الحقيقة الوعي الخالص نفسه، أو بوروشا. وهي الذات الحقيقية القائمة بذاتها، كما هو موضح في السوترا 1.2-1.3.

يتعلق التمييز النهائي بتنحية حتى أدق وأعمق جانب من جوانب عمليتنا العقلية بأكملها جانبًا، وهي الحالة المسماه هو ساتفيك بودهي (يوجا سوترا 3.56).

في تعليقه على هذه السوترا، يستخدم الحكيم فياسا البقرة لتوضيح الفرق بين الكلمة والشيء والمعرفة الجوهرية. إليكم مثال الأبقار، وهو يشبه التفاح المذكور أعلاه أو السيارات المذكورة أدناه. هذا المبدأ بالغ الأهمية لفهمه، ولذلك تم تقديم كل هذه الأمثلة المرئية هنا. لاحظ أن كل مثال منها يُسمى "بقرة" رغم اختلاف الأشياء المشار إليها. ومع ذلك، يكمن في كل منها جوهر أو طبيعة "البقرة". وكما هو الحال مع التفاح والسيارات، نسعى إلى معرفة ماهية البقرة حتى نتمكن من تجاوزها.

1.43 When the memory or storehouse of modifications of mind is purified, then the mind appears to be devoid of its own nature and only the object on which it is contemplating appears to shine forward; this type of engrossment is known as nirvitarka samapattih.
(smriti pari-shuddhau svarupa-shunya iva artha-matra nirbhasa nirvitarka)

عندما تكون الذاكرة منزّهة ويظهر فقط المدلول وقد فرغ من شكله الخاص يكون هذا الإستغراق غير التمييزي

الحالة الثانية للإنغماس هي حالة الإنغماس في جوهر الغرض المدرَك ، ويتم ذلك عندما يصبح الفكر خالي مما يضيفه على المدرَك بتصفيه الذاكرة المرتبطة بالعمليات الذهنية ، تسمى هذه الحالة بنيرفيتاركا سماباتي أو حالة الانغماس غير المرتبطة بغرض مكثّف.

smriti = of memory
pari-shuddhau = upon purification (pari = upon; shuddhau = purification)
svarupa-shunya = devoid of its own nature (shunya = devoid; svarupa = its own nature)
iva = as it were
artha-matra = only the object (artha = object; matra = only)
nirbhasa = illuminative, shining brightly
nirvitarka = without a gross thought (nir = without; vitarka = gross thought)

عندما تتلاشى الأفكار المادية الخارجية:

نيرفيتاركا هو التركيز على شيء مادي مكثف لا توجد فيه أي أنشطة مادية خارجية في الذهن، وذلك لأن الذاكرة تمت تنقيتها .

هذا هو النوع الثاني من أربعة أنواع من الانغماس في شيء مادي. لاحظ أنه في سافيتاركا، لم يكن هناك تأمل في الشيء فحسب، بل كانت هناك أيضًا تيارات أخرى من الأفكار المادية في الذهن (1.42)، مع أنها لم تكن مشتتة بسبب فيراجيا (عدم التعلق). هنا، في نيرفيتاركا، تهدأ أنماط التفكير هذه.

عدم التعلق: على طول الطريق، يُصادف كل شيء مادي، ويُفحص، ويُفهم، ويُوضع جانبًا بعدم التعلق (1.15)، لأنه يُنظر إليه على أنه ليس الذات (1.4، 2.5). بإزالة هذه العقبات، يقترب السالك أكثر فأكثر من إدراك الذات الحقيقية (1.3).

1.44 In the same way that these engrossments operate with gross objects in savitarka samapattih, the engrossment with subtle objects also operates, and is known as savichara and nirvichara samapattih.
(etaya eva savichara nirvichara cha sukshma-vishaya vyakhyata)

بنفس الطريقة يوصف الإستغراق مع الحدس أو بدونه والذي يتوجه إلى أغراض مرهفة.

بنفس الطريقة من الانغماس المرتبط بالغرض المكثف أو الخالي من الغرض المكثف ، تحدث الحالتين التاليتين للانغماس ، وهما حالتي الانغماس على الغرض المرهف الباطني والانغماس الخالي من الغرض المرهف والمسميتان بسافيتشارا سماباتي و نيرفيتشارا سماباتي.

etaya = by this
eva = also
savichara = accompanied by subtle thoughts (sa = with; vichara = subtle thoughts)
nirvichara = devoid of subtle thoughts (nir = without; vichara = subtle thoughts)
cha = and
sukshma-vishaya = having subtle for their objects (sukshma = subtle; vishaya = objects)
vyakhyata = are explained, described, defined

الانشغال بالأفكار الدقيقة:

هذا هو النوع الثالث من أنواع الإنغماس الأربعة بموضوع ما. يتم فيه تنحية جميع الأفكار العامة جانبًا، أو تجاوزها. موضوع التأمل هنا هو أنماط التفكير الباطنية العميقة، والتي تصاحبها تيارات من الانطباعات العميقة الأخرى.

عندما تتلاشى التيارات الذهنية العميقة :

مع هذا النوع الرابع من أنواع الإنغماس الأربعة بموضوع ما، يتم تنحية حتى التيارات العميقة لأنماط التفكير الخارجية جانبًا، بينما يكتمل الانشغال بموضوع التأمل العميق وحدة.

الأكثر تجريداً والتركيز غير الموضوعي: تمتد هذه التأملات الدقيقة وصولًا إلى أدق الأشياء وأكثرها تجريداً، وهي البراكريتي (1.45)، ثم بعد ذلك وأخيرًا نصل إلى التأمل غير الموضوعي والسامادهي (1.51).

عدم التعلق: خلال هذه الرحلة، يتم مواجهة كل موضوع من المواضيع الدقيقة، وفحصه، وفهمه، وتنحيته جانبًا مع عدم التعلق (1.15)، حيث يُنظر إليه على أنه ليس ذاتًا (1.4، 2.5). بإزالة هذه العقبات، يصبح الساعي أقرب فأقرب إلى تحقيق الذات الحقيقية (1.3).

1.45 Having such subtle objects extends all the way up to unmanifest prakriti.
(sukshma vishayatvam cha alinga paryavasanam)

من المستوى المرهف للغرض نصل إلى غير المميز.

تمتد هذه الانغماسات إلى ان نصل إلى الوجود المطلق غير المتجسد .

sukshma = subtle
vishayatvam = of having as objects
cha = and
alinga = without a mark or trace, unmanifest prakriti (subtlest matter)
paryavasanam = extending up to, ending at

تمتد الأشياء الخفية إلى ما هو غير متجسد : تمتد هذه الأنواع الأربعة من الانغماس أو الساماباتي من المستوى المادي، مرورًا بالمستويات الخفية، وصولًا إلى الركيزة غير الظاهرة للمادة الخفية والتي هي البراكريتي. بعد ذلك يأتي التأمل الخالي من الموضوع (1.51).

عدم التعلق: خلال هذه الرحلة، يُصادف كل من الأشياء المادية والدقيقة، ويُفحص، ويُفهم، ويُنحّى جانبًا بعدم التعلق (1.15)، إذ يُنظر إليه على أنه ليس من الذات (1.4، 2.5). بإزالة هذه العقبات، يقترب السالك أكثر فأكثر من إدراك الذات الحقيقية (1.3).

1.46 These four varieties of engrossment are the only kinds of concentrations (samadhi) which are objective, and have a seed of an object.
(tah eva sabijah samadhih)

كل هذه الاستغراقات هي أيضاً نوع من السمادهي البذري.

كل الانغماسات الاربعة تلك تتعلق بغرض (سواء كان مكثف أو مرهف) او تحتوي على أصل وبذرة غرض .

tah = these, those, they
eva = only
sabijah = with seed, seeded
samadhih = deep absorption of meditation, entasy

جميع التأملات على الأشياء المادية تندرج ضمن أربعة أنواع:

لا يوجد سوى أربعة أنواع من التأمل على الأشياء المادية، بغض النظر عن نظام أو مدرسة التأمل المتبعة. وهي:

1- مع الأفكار المادية والظاهرة ، سافيتاركا ساماباتي (1.42)

2- بدون أفكار مادية، نيرفيتاركا ساماباتي (1.43)

3- مع الأفكار الخفية المجردة ، سافيشارا ساماباتي (1.44)

4. بدون أفكارخفية ومجردة ، نيرفيشارا ساماباتي (1.44)

تمتد هذه الأنواع الأربعة من التأمل على الأشياء المادية وصولاً إلى التجربة المباشرة للمادة غير المادية والتي هي براكريتي (1.45). وبالتالي، مع تقدم المرء في التأمل، لا يقتصر الأمر على مشاهدة الأشياء المادية الفردية ووضعها جانبًا دون تعلق (1.15)، بل يتجاوز مستويات كاملة من التأمل على الأشياء المادية.

عدم التعلّق: خلال هذه الرحلة، يُصادف المرء كلًّا من الأشياء المادية والمعنوية، ويُفحصها، ويفهمها، ثم يُنحّى جانبًا دون تعلّق (1.15)، إذ يُنظر إليها على أنها ليست من الذات (1.4، 2.5). بإزالة هذه العقبات، يقترب السالك أكثر فأكثر من إدراك الذات الحقيقية (1.3).

سامادهي بلا موضوع: ثم يأتي الانغماس العميق الذي لا موضوع له، والذي يُسمى نيربيجا سامادهي، أو سامادهي بلا بذرة (1.51).

1.47 As one gains proficiency in the undisturbed flow in nirvichara, a purity and luminosity of the inner instrument of mind is developed.
(nirvichara vaisharadye adhyatma prasadah)

يمد إختبار الحالة الخلوة من الحدس بالنور الروحي.

بعد تجاوز اليوغي حالة الانغماس الأعمق وهي حالة الانغماس الخالي من الغرض المرهف (نيرفيتشارا سمادهي) ، يشع ويقوى نور وصفاء الذهن الداخلي.

nirvichara = devoid of subtle thoughts (nir = without; vichara = subtle thoughts)
vaisharadye = with undisturbed flow,
adhyatma = spiritual, regarding the atman or true Self
prasadah = purity, luminosity, illumination, clearness

يأتي صفاء ونقاء أعلى: عندما تضعف تقلبات العقل، يتطهر العقل ويكتسب صفاءً يشبه البلورة، كما سبق شرحه (1.41). ومع ذلك، توضح هذه السوترا الحالية أنه بعد إتقان الانغماس العميق والمجرد (1.44)، يأتي مستوى أعلى من الصفاء والنقاء.

1.48 The experiential knowledge that is gained in that state is one of essential wisdom and is filled with truth.
(ritambhara tatra prajna)

هناك تكون المعرفة المفعمة بالحقيقة .

ritambhara = filled with higher truth, essence, supreme cognition
tatra = there
prajna = knowledge, wisdom, insight

المعرفة العليا: تتخلل المسيرة العديد من الرؤى والكشوفات ، لكن كل منها يظل قاصر. تذكر أن أحد الجهود والالتزامات الخمسة هو السعي وراء المعرفة العليا للبراجنا (1.20). فإلى جانب النقاء والإشراق المذكورين في السوترا الأخيرة (1.47)، واللذين نتجا عن إتقان النيرفيتشارا، أو الانغماس العميق (1.44)، تأتي أيضًا حكمةٌ زاخرةٌ بالحقيقة العليا.

1.49 That knowledge is different from the knowledge that is commingled with testimony or through inference, because it relates directly to the specifics of the object, rather than to those words or other concepts.
(shruta anumana prajnabhyam anya-vishaya vishesha-arthatvat)

موضوعها هو غير موضوع المعرفتين القائمتين على الاستدلال والرؤيا لأن مجالها مختلف.

هذه المعرفة المفعمة بالحقيقة هي معرفة مختلفة لأنها تقوم على معرفة حقيقة الاشياء في صميمها وليس كمعرفة الاشياء الناتجة عن الاستدلال أو الرواية.

shruta = testimony, heard, learned, from tradition
anumana = inference, reasoning, deduction
prajnabhyam = from those kinds of knowledge
anya-vishaya = having different objects (anya = different; vishaya = objects, fields, realms, domains)
vishesha-arthatvat = relating to particular objects, purpose, or significance

المعرفة عادةً ما تكون مختلطة:

فمعظم المعرفة مختلطة بالكلمات أو المفاهيم الأخرى، وبالتالي فإن معرفة الشيء ليست معرفة خالصة. هذه هي طبيعة معظم تجاربنا. مع اليوغا، نسعى إلى الرؤية بوضوح (1.2)، إلى رؤية الطبيعة الحقيقية للأشياء، حتى نتحرر من الهويات الزائفة لحقل العقل (1.4).

المعرفة غير المقيدة:

هنا، في هذه السوترا، يُشرح أنه بفضل القدرة على بلوغ هذا المستوى العالي من التأمل، نستطيع تجربة المعرفة في صورتها الحقيقية، غير مقيدة بتلك الكلمات والمفاهيم الدخيلة. من خلال رؤية الأشياء بوضوح أكبر، نصبح قادرين بشكل أفضل على رؤيتها على حقيقتها، كأشياء تحجب ذواتنا الحقيقية (1.3).

عدم التعلق: تُصادف جميع عناصر المعرفة غير المقيدة هذه، وتُفحص، وتُفهم، وتُنحّى جانبًا مع عدم التعلق (1.15)، حيث يُنظر إليها على أنها ليست من الذات (1.4، 2.5). بإزالة هذه العقبات، يصبح الساعي أقرب فأقرب إلى تحقيق الذات الحقيقية (1.3).

1.50 This type of knowledge that is filled with truth creates latent impressions in the mind-field, and those new impressions tend to reduce the formation of other less useful forms of habitual latent impressions.
(tajjah samskarah anya samskara paribandhi)

يواجه الميل الناشيء عنها كل الميول الكامنة الأخرى.

هذه المعرفة المفعمة بالحقيقة تولد انطباعات جديدة تهيمن وتقزّم الانطباعات السابقة التي اصبحت أقل أهمية .

tajjah = arising or producing from that
samskarah = deep impressions, residual imprints, activating imprints
anya = of other
samskara = deep impressions, residual imprints, activating imprints
paribandhi = impeding, obstructing, reducing, opposing, inhibiting

يترك السامادهي أثراً في المجال الذهني:

كغيره من التجارب، يترك السامادهي، أو الانغماس العميق، بصماته في مجال العقل. وكغيره من البصمات، تُحدث هذه البصمات آثاراً لاحقة.

وهذه الآثار تُعاكس آثاراً أخرى: يتمثل أثر هذه البصمات من السامادهي (1.44) والمعرفة العليا (1.48، 1.49) في مُوازنة أو إعاقة أو تقليل أو منع تكوّن بصمات عميقة أخرى.

التحرر من الكارما:

ما يُوصف هنا هو جزء رئيسي من الآلية المُستخدمة في عملية التحرر من الكارما (2.12-2.25). حيث يستقر العقل (1.33-1.39)، وتخف حدة الأفكار العامة (2.1-2.9)، وتُعالج الأفكار الدقيقة مباشرةً من خلال التأمل (2.10-2.11). والآن، يُنظر إلى الانطباعات التي يتركها السامادهي نفسه على أنها ترياق رئيسي للانطباعات العميقة (1.4) التي عادة ما تحجب رؤيتنا للذات الحقيقية (1.3).

1.51 When even these latent impressions from truth filled knowledge recede along with the other impressions, then there is objectless concentration.
(tasya api nirodhe sarva nirodhat nirbijah samadhih)

ينشأ السمادهي غير البذري عن ضبط هذه الحالة وضبط كل الحالات الأخر.

عندما يتم تجاوز الانطباعات الجديدة والانطباعات الذهنية السابقة لها ، نصل لحالة السمادهي غير البذري المجرد، الذي لا يحتوى على غرض (مكثف أو مرهف) ولا حتى على بذرة غرض .

tasya = of that
api = too
nirodhe = receding, mastery, coordination, control, regulation, setting aside of
sarva = of all
nirodhat = through nirodhah (nirodhah = control, regulation, channeling, mastery, integration, coordination, understanding, stilling, quieting, setting aside of)
nirbijah = without a seed, seedless (nir = without; bijah = seed)

samadhih = deep absorption of meditation, entasy

حتى آثار السامادهي تتلاشى:

في رحلة معرفة الذات العليا، تجد انتباهك ينتقل تدريجيًا متجاوزًا جميع مستويات وجودك. هذه الكلمة "تتلاشى" (كترجمة لكلمة "نيروداه"، 1.2) تصف طبيعة هذه التجربة:

• عندما تنجح في التأمل بالتوجه نحو الداخل، متجاهلًا البيئة الخارجية، يبدو الأمر كما لو أن العالم يبتعد عنك، مع أن انتباهك هو الذي توجه نحو الداخل.

• عندما تتجاوز جسدك، متجهًا نحو الداخل، يبدو كما لو أن إدراك الجسد يتلاشى.

• يحدث الشيء نفسه مع التنفس، الذي توليه اهتمامًا كبيرًا حتى تصبح مستعدًا لتجاوزه؛ عندها يبدو أن التنفس يتلاشى.

• عندما تواجه العقل الواعي الصاخب والمشتت، يبدو في النهاية أنه يتلاشى هو الآخر.

• عندما تواجه طبقات ومستويات اللاوعي المتعددة، تبدو هي الأخرى تتلاشى تدريجيًا. إنها تبدو وكأنها تتلاشى.

تبدو كانها تتلاشى :

في الحقيقة، لا تتلاشى أيٌّ منها، ولكن هكذا يُعاش الأمر. وهكذا، قبل الانتقال إلى تجربة السامادهي الأسمى، أو السامادهي غير المادي، حتى تلك البقايا السعيدة من حالات السامادهي الأدنى تبدو وكأنها تتلاشى، إذ يتجه الانتباه أكثر نحو الداخل، تاركًا إياها وراءه أيضًا.

ثم يأتي السامادهي غير الموضوعي :

بينما تتلاشى حتى هذه الانطباعات الكامنة من المعرفة المليئة بالحقيقة (1.50) مع الانطباعات الأخرى، يأتي التركيز غير الموضوعي أي الذي لا يقوم على غرض معين (1.18)، الذي وُصف بأنه الحالة التي تلي المراحل الأربع للإنغماس في موضوع ما (1.17).

التحرر المطلق: على طول الطريق، يختبر المرء بشكل منهجي مراحل الفايراجيا (التحرر)، وكيف تتعمق هذه العملية أكثر فأكثر نحو الداخل (1.15)، وصولًا إلى التحرر المطلق (1.16).

See also the article:
Bindu: Pinnacle of Yoga, Vedanta and Tantra

تابع إلى الفصل الثاني من اليوغا سوترا >>

يوغا سوترا – الفصل الأول

التركيز (Samadhi Pada)

ما هي اليوغا؟ (السوترا 1.1 – 1.4)

إزالة تلوّن الأفكار (السوترا 1.5 – 1.11)

الممارسة وعدم التعلق (السوترا 1.12 – 1.16)

نواع التركيز (السوترا 1.17 – 1.18)

لجهود والالتزام (السوترا 1.19 – 1.22)

الطريق المباشر عبر أوم (السوترا 1.23 – 1.29)

العقبات والحلول (السوترا 1.30 – 1.32)

تثبيت وتنقية العقل (السوترا 1.33 – 1.39)

بعد تثبيت العقل (السوترا 1.40 – 1.51)

يوغا سوترا – الفصل الثاني

الممارسة (Sadhana Pada)

تقليل تلوّن العقل الظاهر (السوترا 2.1 – 2.9)

التعامل مع الأفكار الدقيقة (السوترا 2.10 – 2.11)

كسر ارتباط الكارما (السوترا 2.12 – 2.25)

الدرجات الثمانية والتمييز (السوترا 2.26 – 2.29)

الياماس والنياماس (الدرجتان 1 و 2) (السوترا 2.30 – 2.34)

فوائد الياماس والنياماس (السوترا 2.35 – 2.45)

الأسانا – الدرجة الثالثة (السوترا 2.46 – 2.48)

البراناياما – الدرجة الرابعة (السوترا 2.49 – 2.53)

براتياهارا – الدرجة الخامسة (السوترا 2.54 – 2.55)

أ

ا

يوغا سوترا – الفصل الثالث

المستوى المتقدم والقدرات (Vibhuti Pada)

دهارانا، ديانا، سامادهي (الدرجات 6 و7 و8) (السوترا 3.1 – 3.3)

سامياما هي الأداة الأدق (السوترا 3.4 – 3.6)

الداخلي يُرى كأنه خارجي (السوترا 3.7 – 3.8)

ملاحظة التحولات الدقيقة (السوترا 3.9 – 3.16)

القدرات والتجارب الناتجة عن سامياما (السوترا 3.17 – 3.37)

كيف نتعامل مع هذه التجارب (السوترا 3.38)

المزيد من نتائج سامياما (السوترا 3.39 – 3.49)

الزهد والتحرر (السوترا 3.50 – 3.52)

التمييز الأعلى (السوترا 3.53 – 3.56)

يوغا سوترا – الفصل الرابع

الانعتاق (Kaivalya Pada)

وسائل اكتساب الخبرة (السوترا 4.1 – 4.3)

نشوء العقل والسيطرة عليه (السوترا 4.4 – 4.6)

الأفعال والكارما (السوترا 4.7 – 4.8)

الانطباعات اللاواعية (السوترا 4.9 – 4.12)

الأشياء والغونات الثلاث (السوترا 4.13 – 4.14)

العقل الذي يدرك الأشياء (السوترا 4.15 – 4.17)

إضاءة العقل (السوترا 4.18 – 4.21)

بودهي والتحرر (السوترا 4.22 – 4.26)

الانقطاعات في الاستنارة (السوترا 4.27 – 4.28)

الاستنارة المستمرة (السوترا 4.29 – 4.30)

ما يمكن معرفته يصبح قليلاً (السوترا 4.31)

الغونات بعد التحرر (السوترا 4.32 – 4.34)