العالم  كما يراه  الحكماء النظرة العلمية للعالم من السماء إلى الأرض

  معرفة الواقع كما هو ضرورة حتمية تفرضها المعاناة .

  الحكمة  هي العلم الذي من خلاله تُعرف ماهية الواقع كما هو موجود بالفعل ثم اختباره خبرة مباشرة .

  العالم الذي ندركه هو خيال ووهم  .. وهو يظهر نتيجة الطبقات التي تغلف الوعي .

   عالمنا الذي ندركه لا يمثل سوى شريحة ضيقة بالغة الضيق من الواقع الحقيقى الموجود بالفعل  والموجود هنا والآن .

  عالمنا يحجب الواقع الفعلي ويحبسنا داخل شبكة تفاعلية وهمية  موجودة بالفعل .. ماتريكس .

  نتيجة الجهل وتحت تأثير الشبكة يتقزم الإنسان ويبتعد عن حقيقته الفعلية التي لا حدود لعظمتها .

  يمكن اختراق هذه الشبكة واختبار الواقع الفعلي .. عندما يتحقق ذلك تنتهي المعاناة ويتحرر الإنسان من كل القيود .

  حياة الإنسان هي رحلة  هدفها اختبار الواقع الكلي والعودة للمصدر الأول .. حيث كل شيء .

 

مقدمة شرح اليوغا سوترا لسوامي جانيشفارا اليوغا سوترا كاملة شرح اليوغا سوترا
الفصل الأول		 شرح اليوغا سوترا
الفصل الثاني		 شرح اليوغا سوترا
الفصل الثالث		 شرح اليوغا سوترا
الفصل الرابع
             

اليوغا سوترا

الفصل الثاني

الممارسة (Sadhana Pada)

 

السوترات من 2.26-2.29
الأعضاء الثمانية في اليوغا هي للتمييز

                           


الأعضاء أو المستويات الثمانية:

يُشرح فن وعلم اليوغا بشكل منهجي في ثماني درجات (أشتا)، أو خطوات، أو أجزاء (أنغا). ولذلك، يُطلق على هذا القسم من اليوغا سوترا اسم أشتانغا يوغا.

تُلخص الدرجات الثمانية لليوغا في السوترا 2.29، وتُشرح في القسم التالي (2.30-2.34). وتُفصّل السوترات اللاحقة فوائد وطرق العمل مع هذه الدرجات الثمانية (2.35-2.45، 2.46-2.48، 2.49-2.53، 2.54-2.55).

ستنقلك الروابط أدناه مباشرةً إلى وصف كل مستوى من المستويات الثمانية:

1- ياما: قواعد ضبط النفس، والامتناع  (2.30-2.31)

2-  نياما: الممارسات، والتدريب الذاتي (2.32)

3- أسانا: وضعية التأمل (2.46-2.48)

4- براناياما: توسيع التنفس والطاقة الحيوية  (2.49-2.53)

5- براتياهارا: سحب الحواس (2.54-2.55)

6- دهارانا: التركيز (3.1)

7- دهيانا: التأمل (3.2)

8-  سامادهي: الانغماس العميق (3.3)

المستويات الثمانية مخصصة للتنوير التمييزي:

السبب في ممارسة المستويات الثمانية لليوجا (2.29) هو تدريب الانتباه ليكون أداة للمعرفة التمييزية، وهي الوسيلة التي ستؤدي إلى التنوير والتحرر.

يعني ذلك تحويل الانتباه لشفرة حادة (3.4-3.6) لفصل الرائي عن المرئي (2.17)، وذلك لكسر تحالف الكارما (2.12-2.25)، وتجاوز أخطاء الجهل الأربعة، أو أفيديا (2.24-2.25)، وهي: 1) الخلط بين المؤقت والأبدي، 2) بين النجس والطاهر، 3) بين الشقاء والسعادة، 4) بين الذات الزائفة والذات الحقيقية (2.5).

ونتيجةً لهذا التمييز المنهجي، يدرك الرائي ذاته الحقيقية المطلقة (3.1)

تمييز الجوانب الثلاثة  للشيء:

لفهم مبدأ التمييز المُقدَّم في هذه السوترا الحالية، من الأهمية بمكان استذكار وفهم الجوانب الثلاثة للشيء الموصوفة في السوترا (1.42)، والتي تتعلق باسم الشيء، والشيء المحدد، والجوهر الكامن.

 

يُتيح التمييز تأملاً أعمق :

يُستخدم هذا الانتباه الحاد والتمييز الدقيق المُستمد من ممارسة المستويات الثمانية، لفحص واستكشاف وتخفيف تأثيرات الانطباعات الخفية والعميقة في حقل العقل (2.10)، وذلك للتعمق والوصول لمركز الوعي الأبدي ، الذات العليا.

المستويات الخمسة الأولى تُشحذ الشفرة:

إذا كان الانتباه الحاد هو أداة التمييز، فإن المستويات الخمسة الأولى من اليوغا سوترا هي التي تُصقل حافة تلك الشفرة. ثم تأتي المستويات الثلاثة الأخيرة، وهي التركيز والتأمل والسامادهي، والتي تُسمى مجتمعةً سامياما (3.4)، لتكون الأداة الأكثر دقةً ووضوحاً.

See also the article:
Coordinating the Four Functions of Mind

 

2.26 Clear, distinct, unimpaired discriminative knowledge is the means of liberation from this alliance.
(viveka khyatih aviplava hana upayah)

الممارسة غير المنقطعة للتمييز الصحيح هي سبيل هذا التجنب .

التحرر من العلاقة بين المدرِك والمدرَك يكون بالممارسة المتواصلة والحاسمة للتمييز .

 

  • viveka-khyatih = discriminative knowledge (viveka = discriminative, discernment; khyatih = knowledge, correct cognition, clarity, awareness)
  • aviplava = undisturbed, without vacillation, uninterrupted
  • hana = of removal, of avoidance 
  • upayah = the means, way, method

إزالة الجهل (أفيديا):

تناول القسم الأخير عملية كسر تحالف الكارما (2.12-2.25)، لا سيما من خلال إحداث غياب الجهل (أفيديا) (2.24، 2.25)، والذي يتخذ أربعة أشكال رئيسية (2.5): 1) اعتبار ما هو زائل أبديًا، 2) الخلط بين النجس والطاهر، 3) الاعتقاد بأن ما يجلب الشقاء يجلب السعادة، 4) اعتبار ما ليس ذاتًا ذاتًا.

المعرفة التمييزية هي الوسيلة:

هنا، في هذه السوترا، تُقدَّم المعرفة التمييزية كمفتاح للتحرر من هذا التحالف مع الجهل (أفيديا). المعرفة التمييزية هي مفتاح علم اليوغا برمته (لا يعني مصطلح "المعرفة" هنا مجرد المعرفة الفكرية، بل يشير إلى البصيرة الأسمى للتجربة المباشرة).

من خلال التمييز، يفصل المرء تدريجياً وبشكل منهجي الرائي عن المرئي (2.17، 2.12-2.25)، حتى يتحقق الإدراك النهائي للذات الحقيقية الأبدية (1.3 ، 4.22-4.26)

 

 

 

ما هو التمييز؟:

التمييز هو عملية فصل بين هذا وذاك. قد تبدأ هذه العملية من المستوى الخارجي لعلاقتنا بالعالم، كما في ممارسة مبادئ مثل عدم الإيذاء أو الصدق (2.34). وقد تشمل تنقية الأفكار الظاهرة (2.1-2.9)، أو الأفكار الأكثر باطنية (2.10-2.11). مرارًا وتكرارًا، يتعمق هذا التمييز الحاد (3.4-3.6) في مستويات الهويات الزائفة (1.5) التي تُحجب الذات الحقيقية باستمرار (1.4).

التنوير التمييزي:

من خلال اكتساب المعرفة التمييزية بشكل متواصل للمستويات المتعددة لوجودنا الظاهرة منها والباطنة (1.17)، يتحقق التنوير التمييزي (4.22-4.26). والذي هو عملية مستمرة للتمييز بين الذات وغير الذات، حتى نصل لرؤية الذات قائمة بذاتها (1.3).

 

 

See also the article:
Coordinating the Four Functions of Mind

 

       

2.27 Seven kinds of ultimate insight come to one who has attained this degree of discrimination.
(tasya saptadha pranta bhumih prajna)

حكمة من يستعمل التمميز الصحيح هي سباعية وواسعة وسع الأرض.

من يمارس التمميز سيكتسب سبع مراحل (العديد من المراحل ) من الإكتشافات الإشراقية .

 

  • tasya = to one, to such a person
  • saptadha = sevenfold
  • pranta = final, ultimate
  • bhumih = stage, level, degree
  • prajna = discrimination, insight, wisdom, cognizing consciousness

تتكشف العديد من الرؤى:

فمع تطور تلك المعرفة التمييزية (2.26)، يتدفق قدر هائل من الإدراك والحكمة. ورغم أنه من غير الواقعي حصرها جميعًا، يذكر باتانجالي أن سبعة أنواع من الإدراك المطلق تأتي نتيجة الممارسة المكثفة للتمييز عبر مراحل اليوغا (3.4-3.6)

أنواع الإدراك السبعة:

يصف المعلق فياسا هذه الرؤى السبعة بإيجاز. من المهم فهم أن هذه الرؤى تُشير إلى المراحل النهائية للمعرفة التمييزية، وليست بمثابة قائمة مرجعية أو أهداف لقوى يجب بلوغها. هذه الأنواع السبعة هي انعكاس لنتائج عملية اليوغا برمتها كما هو موضح في اليوغا سوترا.

1-يتم تحديد المصادر الداخلية العميقة للمعاناة المستقبلية، والتي كانت ستتجلى ككارما، ولم يعد العقل ينجذب نحو أنماط التفكير تلك.

2- يتم إزالة الأسباب الجذرية أو الانطباعات العميقة التي توفر إمكانية تجسد تلك الكارما، دون الحاجة إلى فعل أي شيء آخر حيالها.

 3- من خلال الإتقان (نيرودها) الذي يُنال بالانغماس العميق (سامادهي)، تُكتسب حكمة المعرفة العليا .

4-  يؤدي التمييز إلى اكتساب معرفة تمييزية كافية بحيث لا يبقى هناك شيءٌ يُستفسر عنه.

5- يحقق البودهي وهو الجانب التمييزي الأعلى، غايته، ويصبح قائمٌ بذاته، لا حاجة له ​​إلى مزيد من العمل.

6. تتوقف أنشطة البودهي، التي لم تعد هناك حاجة إليها، كما يتوقف حجرٌ تدحرج من جبل، فلا حاجة له ​​إلى الظهور مرة أخرى.

7- يظهر الوعي الخالص ( بوروشا) ، قائمٌ بذاته الحقيقية الأبدية.    

 

 

2.28 Through the practice of the different limbs, or steps to Yoga, whereby impurities are eliminated, there arises an illumination that culminates in discriminative wisdom, or enlightenment.
(yoga anga anusthanad ashuddhi kshaye jnana diptih a viveka khyateh)

بالتمميز الصحيح وبالممارسة المستمرة لأعضاء اليوغا التي تقضي على الدنس يسطع نور المعرفة.

من خلال ممارسة مراحل اليوغا الثمانية سيتم الوصول للتميز الذي سيؤدي إلى الاشراق والقضاء على الدنس الذي ينبع من الجهل.

 

  • yoga-anga = rungs of yoga (yoga = yoga; anga = rungs, limbs, accessories, components, steps, parts, members, constituents)
  • anusthanad = by the sustained practice, observance, performance
  • ashuddhi = impurities
  • kshaye = with the elimination, destruction
  • jnana = of wisdom, knowledge, 
  • diptih = light, brilliance, shining, radiance
  • a = until, up to
  • viveka-khyatih = discriminative knowledge (viveka = discriminative, discernment; khyatih = knowledge, correct cognition, clarity, awareness)

سبب وجود ثمانية مستويات أو أطراف:

يكمن سبب ممارسة المستويات الثمانية أو الأطراف الثمانية لليوجا (2.29) لتدريب الانتباه ليكون كأداة للمعرفة التمييزية (فيفيكا-كياتيه)، وهي الوسيلة إلى التحرر أو التنوير.

التنوير التمييزي:

التمييز (فيفيكا) يعني استخدام انتباه حاد (3.4-3.6) لفصل المُدرِك عن المرئي (2.17)، وذلك لكسر تحالف الكارما (2.12-2.25)، وتجاوز أخطاء الجهل الأربعة، أو أفيديا (2.24-2.25)، وهي الخلط بين المؤقت والأبدي، والنجس والطاهر، والشقاء والسعادة، والذات الزائفة والذات الحقيقية (2.5). ومن خلال هذه المعرفة التمييزية يتحقق التنوير التمييزي (4.22-4.26).

See also the article:
Bindu: Pinnacle of Yoga, Vedanta and Tantra

      

 

2.29 The eight rungs, limbs, or steps of Yoga are the codes of self-regulation or restraint (yamas), observances or practices of self-training (niyamas), postures (asana), expansion of breath and prana (pranayama), withdrawal of the senses (pratyahara), concentration (dharana), meditation (dhyana), and perfected concentration (samadhi).
(yama niyama asana pranayama pratyahara dharana dhyana samadhi ashtau angani)

النذور yamas والإلتزامات niyamas والوضعات asana وضبط النفَس paranyama وانسحاب الحواس pratyahara والتركيز dharam والتأمل dhyana والاستغراق smadhi هي الأعضاء الثمانية لليوغا .

 

  • yama = codes of restraint, abstinences, self-regulations
  • niyama = observances, practices, self-training
  • asana = meditation posture (from the root ~as, which means "to sit")
  • pranayama = expansion of breath and prana, regulation, control
  • pratyahara = withdrawal of the indriyas (the senses), bringing inward
  • dharana = concentration
  • dhyana = meditation
  • samadhi = meditation in its higher state, deep absorption of meditation, the state of perfected concentration
  • ashtau = eight
  • angani = rungs, limbs, accessories, components, steps, parts, members, constituents

الخطوات مقابل الدرجات:

يُطلق على علم اليوغا، كما هو موضح في اليوغا سوترا، اسم أشتانغا يوغا. كلمة "أشتا" تعني ثمانية. أما كلمة "أنغا" فلها معنيان؛ فهي تعني الدرجة والطرف. بمعنى الدرجات، تُؤدى الدرجات الثمانية بالتتابع، مثل صعود درجات السلم، حيث يجب أداء كل درجة قبل الأخرى. أما بمعنى الأطراف، فتُشبه الأطراف الثمانية ثمانية أغصان تخرج من نفس مستوى جذع الشجرة، حيث تُؤدى جميعها في وقت واحد.

الممارسة كخطوات ودرجات:

في الممارسة العملية، تُمارس أشتنغا يوغا الثمانية بالتتابع وفي وقت واحد. فالتقدم بدرجة واحدة يُسهّل التقدم بالدرجة التالية، وفي الوقت نفسه، تُمارس جميع الأطراف ضمن حدود قدرة الفرد الحالية.

(من المهم ملاحظة أن مصطلح أشتانغا يوغا أصبح يُعرف مؤخرًا كنظام من الوضعيات الجسدية، وهو ما لم يكن أبدًا المقصود الأصلي لهذا الاسم)

المستويات الثمانية أو الأطراف:

 يُشرح كل مستوى أو طرف من المستويات الثمانية أو الأطراف في سوترا منفصلة من خلال الروابط المذكورة أدناه:

1- ياما: قواعد ضبط النفس، والامتناع، والتنظيم الذاتي  (2.30-2.31)

2- نياما: الممارسات، والتدريب الذاتي (2.32)

3-  أسانا: وضعية التأمل (من الجذر ~as، الذي يعني "الجلوس) (2.46-2.48)

4- براناياما: توسيع التنفس والبرانا، والتنظيم، والتحكم (2.49-2.53)

5-  براتياهارا: سحب الإندرياس (الحواس)، وتوجيهها نحو الداخل (2.54-2.55)

6-  دهارانا: التركيز (3.1)

7- دهايانا : التأمل (3.2)

 8- سامادهي: التأمل في أسمى حالاته، الانغماس العميق في التأمل، حالة التركيز الكامل (3.3)

 

 

 

 

 السوترات من 2.30- 2.34                                               

ضلعا النذور( ياماس) والالتزامات ( نياماس)                             

النذور (الياماس) :

أولى الدرجات الثماني لليوجا (2.29) هي الياماس الخمس (2.30)، والتي تتعلق بتدريب أفعالك وكلامك وأفكارك في علاقتك بالعالم الخارجي، وخاصةً مع الآخرين. وهي:

•        عدم الإيذاء (2.35)،

•        الصدق (2.36)،

•        عدم السرقة (2.37)،

•        تذكر الحقيقة العليا (2.38)،

•        عدم التملك (2.39).

وبممارسة هذه الياما برفق ومحبة على مر الزمن، فإنها تتطور تدريجيًا إلى عهود عظيمة للحياة (2.31).

الالتزامات (النياماس): ثاني الدرجات الثماني هي النياما الخمس (2.32)، والتي تتعلق بعلاقتك بنفسك. تتضمن هذه الممارسات ما يلي:

•        تطهير الجسد والعقل (2.40-2.41)

•        تنمية الرضا (2.42)

•        تدريب الحواس (2.43)

•        الاستكشاف الداخلي (2.44)

•        الانغماس في المصدر الروحي (2.45).

عندما لا تلتزم بالياماس والنياماس:

عندما تتصرف أو تتحدث أو تفكر بما يخالف الياما والنياما (2.33) يُنصح بتذكير نفسك بأن هذه الأفعال أو الأقوال أو الأفكار السلبية تسير في الاتجاه الخاطئ، ولن تجلب لك سوى الشقاء الدائم (2.34). يمكن أن يكون الأمر بسيطًا مثل ترديد هذه الكلمات لنفسك في سرّك: "يا عقلي، هذا غير مُجدٍ؛ لن يجلب لي هذا سوى المزيد من المعاناة، وسيقودني إلى مزيد من الجهل بالحقيقة". هذه الممارسة البسيطة طريقة بالغة الأهمية لتحقيق التوازن وتطهير العقل وتدريبه (2.34).

سبعة وعشرون تركيبة من السلبية:

قد يقوم المرء بنفسه بأفعال أو أقوال أو أفكار معاكسة، أو قد يقوم بها غيره، أو قد يوافق عليها. وقد يصاحبها غضب أو جشع أو وهم. وقد تكون خفيفة أو متوسطة أو شديدة. وبالتالي، هناك سبعة وعشرون تركيبة من هذه الثلاثيات الثلاث (2.34). يُعدّ الوعي بهذه التركيبات ومراقبتها جزءًا بالغ الأهمية من التمييز، وهو مفتاح التنوير (2.26-2.29).

لماذا نمارس الدرجات الثماني؟:

من أكثر المبادئ شيوعًا التي يتم إغفالها هو سبب ممارسة هذه الدرجات الثماني؟

يكمن سبب ممارسة الدرجات الثماني هو الوصول للمعرفة التمييزية، كما هو موضح في السوترات الثلاث السابقة (2.26-2.29)..

    

2.30 Non-injury or non-harming (ahimsa), truthfulness (satya), abstention from stealing (asteya), walking in awareness of the highest reality (brahmacharya), and non-possessiveness or non-grasping with the senses (aparigraha) are the five yamas, or codes of self-regulation or restraint, and are the first of the eight steps of Yoga.
(ahimsa satya asteya brahmacharya aparigraha yama)

النذور هي اللاعنف والصدق وعدم السرقة والتعفف وعدم الإشتهاء .

النذور تتعلق بعلاقة الإنسان بمحيطه وهي من خمسة أنواع وهي عدم الإيذاء والصدق وعدم أخذ حقوق الآخرين والتمسك بالمعرفة الصحيحة وعدم التمسك بأغراض الحواس .

 

  • ahimsa = non-violence, non-harming, non-injury
  • satya = truthfulness, honesty
  • asteya = non-stealing, abstention from theft
  • brahmacharya = walking in awareness of the highest reality, continence, remembering the divine, practicing the presence of God
  • aparigraha = non-possessiveness, non-holding through senses, non-greed, non-grasping, non-indulgence, non-acquisitiveness
  • yama = codes of restraint, abstinences, self-regulations

النذور (الياماس) الخمس:

تُعتبر الياماس الخمس قواعدَ للضبط والزهد والتنظيم الذاتي، وتتعلق بعلاقتنا بالعالم الخارجي والآخرين :

• أهيمسا: اللاعنف، وعدم الإيذاء، وعدم التسبب بالأذى (2.35)

• ساتيا: الصدق والأمانة (2.36)

• أستيا: عدم السرقة، والامتناع عن السرقة (2.37)

• براهماتشاريا: السير في وعي الحقيقة العليا، والعفة، وتذكر الإله، وممارسة حضور الله (2.38)

• أبارغراها: عدم الاستحواذ، وعدم التشبث بالحواس، وعدم الجشع، وعدم التمسك، وعدم الإفراط، وعدم التملك (2.39)

بناء علاقة مع العالم:

من البديهي أن بناء علاقة جيدة مع العالم والآخرين أمرٌ بالغ الأهمية. يُعدّ التواصل مع الآخرين أمرًا بالغ الأهمية إذا أردنا الجلوس للتأمل وتجربة أعماق معرفة الذات العليا. تُشكّل الياماس الخمس وسيلةً لبناء هذه العلاقة.

الأفعال، والأقوال، والأفكار:

من السهل الخلط بين هذه العناصر الثلاثة، كما لو كانت مفهومًا واحدًا. في الواقع، هي ثلاث ممارسات منفصلة، ​​تعمل معًا بتناغم. من المهم جدًا تنمية الوعي الذاتي أو اليقظة تجاه الأفعال والأقوال والأفكار ككيانات منفصلة.

راقب أفعالك كممارسة مستقلة، على الرغم من ارتباطها بالآخرين. راقب أقوالك كممارسة مستقلة، على الرغم من ارتباطها بالآخرين. راقب أفكارك كممارسة مستقلة، على الرغم من ارتباطها بالآخرين.

• الأفعال: المستوى الأول من الوعي الذاتي والتنظيم الذاتي هو مستوى الأفعال في العالم الخارجي. تُنمّى كل ياما بوعي على مستوى الأفعال. من خلال اليقظة والوعي الذاتي، تدرك متى تتعارض أفعالك مع الياما، ويمكنك تصحيح ذلك بملاحظة أن الفعل غير مفيد (2.33، 2.34)، والتصرف بما يتوافق مع الياما.

• الكلام: يُنمّى الوعي الذاتي والتنظيم الذاتي لكل ياما بوعي على مستوى الكلام. من خلال اليقظة والوعي الذاتي، تدرك متى يتعارض كلامك مع الياما، ويمكنك تصحيح ذلك بملاحظة أن الكلام غير مفيد (2.33، 2.34)، والتحدث بما يتوافق مع الياما.

• الأفكار: أدق مستويات الوعي الذاتي والتنظيم الذاتي هو مستوى الفكر في العالم الداخلي. يُنمّى كل ياما بوعي على مستوى الفكر. من خلال اليقظة والوعي الذاتي، يمكنك إدراك متى تتعارض أفكارك مع الياما، ويمكنك مواجهة ذلك بملاحظة أن الفكرة غير مفيدة (2.33، 2.34)، وتعزيز الأفكار الإيجابية التي تتوافق مع الياما. راجع أقسام مقال "سبع مهارات يجب تنميتها للتأمل"، والتي تتناول مراقبة عملية التفكير وتدريبها.

See the sections of the article Seven Skills to Cultivate for Meditation

التلوين أو الكليشتا:

من الأهمية بمكان فهم السياق العميق للتلوين (كليشتا، 2.3، 2.4) المرتبط بالياما.

فبينما نسعى بالتأكيد إلى ممارسة الياما بمعناها الدنيوي الظاهر، فإن الجزء الأهم في  التلوين أو الكليشتا في المرتبطة بالأفكار العقلية العميقة، أو السامسكارا في الكارماشايا (2.12)، لأنهاهي التي  تشكل الحجاب (1.4) الذي يحجب التجربة المباشرة لمركز الوعي (1.3).

ليس الأساسي هو "أنا" عنيف أو مسالم، صادق أو كاذب، وما إلى ذلك. بل المهم هي أنماط التفكير الكامنة في أعماق العقل (تشيتا)، والتي تلونت بطريقة ما (2.4). تُعالج هذه التلوينات على مستوييها الظاهر (2.1-2.9) والباطني الخفي (2.10-2.11).

 

الحواس والعقل:

لفهم الجوانب الظاهرية والخفية للإنضباط الذاتي من خلال الياماس، من الضروري فهم طبيعة الحواس والعقل في اليوغا:

• الحواس: الحواس (إندرياس) عشرة أنواع، خمسة منها وسائل للتعبير (كارميندرياس)، وخمسة وسائل للمعرفة (جنانيندرياس). وقد شُرحت هذه الأنواع في مقال "تدريب الحواس العشر أو إندرياس".

Training the Ten Senses or Indriyas

• العقل: العقل (ماناس) كأداة للتفكير هو أحد الجوانب الأربعة للأداة العقلية الداخلية (أنتكارانا). هذا موضح في مقال "تنسيق وظائف العقل الأربع".

Coordinating the Four Functions of Mind.

 

مراقبة أفكارك:

يتناول مقال منفصل عملية مراقبة أفكارك بتفصيل أكبر. قد تبدو معقدة في البداية، لكنها تنطوي على بساطة أساسية تتجلى فوائدها مع الممارسة. فوائد مراقبة الافكار للتقدم في التأمل هائلة.

Witnessing Your Thoughts

أساس التأمل:

كلما كانت علاقتك بالعالم والآخرين أفضل، وكلما درّبت نفسك بحب من خلال الياماس، كلما أصبحت خطوات التأمل والتجارب الروحية العليا أكثر سهولة. عندها، يُمكن للتأمل بدوره أن يُحسّن علاقتك بالعالم وبنفسك. وبهذه الطريقة، تعمل جميع مراحل اليوغا بتناغم.

 

2.31 These codes of self-regulation or restraint become a great vow when they become universal and are not restricted by any consideration of the nature of the kind of living being to whom one is related, nor in any place, time or situation.
(jati desha kala samaya anavachchhinnah sarva-bhaumah maha-vratam)

هي ليست محدودة بحسب البيئة والمكان والزمان والظروف ، تشكل النذر الكبير وهي كونية .

النذور هي عامة و دائمة وليست مرتبطة بالمكان أو الزمان أو الظروف .

 

  • jati = type of birth, species, state of life
  • desha = space, place
  • kala = time
  • samaya = circumstance, condition, consideration 
  • anavachchhinnah = not limited by
  • sarva-bhaumah = universal, in all parts (sarva = all; bhaumah = parts, spheres)
  • maha-vratam = great vow (maha = great; vratam = vow)

ممارسة النذر مقابل التعهد بالنذر:

قليلون هم من يستطيعون التعهد بنذور الياما (2.30) بيقين تام منذ البداية. لذا، على المرء أن يبدأ من حيث هو، ويعيش هذه النذور قدر استطاعته. لاحقًا، ومع تطور السادهانا (الممارسات الروحية)، تصبح هذه النذور عظيمة عندما تصبح شاملة في جوهرها.

التحول إلى نذور عظيمة من خلال أربعة شروط:

 تتحول الياماس الخمس تدريجيًا إلى نذور عظيمة كلما اقترب المرء من أربعة شروط:

1- ممارستها بشكل شامل مع جميع الكائنات من جميع أنواع الولادة، والفصائل، وحالات الحياة.

2- ممارستها بالتساوي في جميع الأماكن.

3- ممارستها باستمرار في جميع الأوقات.

4- ممارستها بشكل موحد في جميع الظروف.

 

نذور الأفعال والأقوال والأفكار:

من المهم جدًا فهم أنه يمكن للمرء أن يتعهد بنذر يتعلق بالفعل والقول، لكن نذرًا يتعلق بالفكر قد يؤدي إلى كبت الأفكار والمشاعر. وهذا بالتأكيد ليس طريق اليوغا.

لو كان بالإمكان حقًا قطع عهد على عدم التفكير المخالف، لما كانت هناك حاجة إلى الاستكشاف الذاتي الموصوف، كمعالجة الانطباعات الظاهرة (2.1-2.9) أو الخفية (2.10-2.11). ولما كانت هناك حاجة أيضًا إلى أي توجيهات حول ما يجب فعله عند مخالفة الياما (2.33). ببساطة، يقطع المرء عهدًا، وينتهي الأمر! ويصبح العقل صافيًا. لكن الأمر ليس كذلك. فنحن نعيش الياما (2.30) في حدود قدراتنا، ونبذل جهدًا دؤوبًا في العمل الداخلي لتصفية الذهن (1.2، 1.4)، حتى تُعرف الذات الكامنة (1.3).

 أربعة جوانب للعهد العظيم:

 تُطبَّق هذه الأشكال الخمسة من التدريب الذاتي، وضبط النفس، واستكشاف الذات، بأربع طرق بمجرد أن تصبح شاملة:

•        جاتي: فيما يتعلق بالكائنات من أي نوع من أنواع الولادة، أو الفصيلة، أو حالة الحياة

•        ديشا: في أي مكان أو حيز

•        كالا: في أي وقت

•        سامايا: في أي ظرف، أو حالة، أو أي اعتبار آخر من هذا القبيل

 

2.32 Cleanliness and purity of body and mind (shaucha), an attitude of contentment (santosha), ascesis or training of the senses (tapas), self-study and reflection on sacred words (svadhyaya), and an attitude of letting go into one's source (ishvarapranidhana) are the observances or practices of self-training (niyamas), and are the second rung on the ladder of Yoga.
(shaucha santosha tapah svadhyaya ishvarapranidhana niyamah)

الإلتزامات هي النظافة و الرضا و التقشف والتلاوة المقدسة وتسليم الأمر للرب .

الإلتزامات هي الطهارة و القناعة والسيطرة على الحواس و دراسة الكتب المقدسة والتوكل على المصدر الأول .

 

  • shaucha = purity of body and mind
  • santosha = contentment
  • tapah = training the senses, austerities, ascesis
  • svadhyaya = self-study, reflection on sacred words
  • ishvara = creative source, causal field, God, supreme Guru or teacher
  • pranidhana = practicing the presence, dedication, devotion, surrender of fruits of practice
  • niyamah = observances or practices of self-training

الإلتزامات (النياماس) الخمسة:

هي ممارسات أو طقوس التدريب الذاتي، وتتعلق بعالمنا الداخلي (انقر على الروابط للانتقال إلى السوترا التي تتناول كل نياما على حدة):

·       شوتشا: نقاء الجسد والعقل  (2.40-2.41)

·       سانتوشا: الرضا (2.42)

·       تاباه: تدريب الحواس، والزهد، والتقشف (2.43)

·       سفاديايا: الدراسة الذاتية، والتأمل في الكلمات المقدسة (2.44)

·       إيشوارا برانيدانا: الاستسلام؛ (إيشوارا = المصدر الخلاق، المجال السببي، الله، المعلم أو المرشد الأعلى؛ برانيدانا = ممارسة الحضور، والتفاني، والإخلاص، وتسليم ثمار الممارسة) (2.45)

تدريب الجسد والعقل والحواس:

من البديهي أن التمتع بجسد سليم، وعقل صافٍ، وحواس منضبطة أمر ضروري إذا أردنا الجلوس للتأمل والوصول لإدراك الذات العليا. تُعدّ النياماس الخمس وسيلة للتدريب الذاتي فيما يتعلق بالجسد والحواس والعقل.

الأفعال، والكلام، والأفكار:

 من السهل الخلط بين هذه الثلاثة، كما لو كانت مفهومًا واحدًا. في الواقع، هي ثلاث ممارسات منفصلة، ​​تعمل معًا بشكل وثيق. من المهم جدًا تنمية الوعي الذاتي أو اليقظة تجاه الأفعال والكلام والأفكار ككيانات منفصلة.

راقب أفعالك كممارسة مستقلة، على الرغم من ارتباطها بالآخرين. راقب كلامك كممارسة مستقلة، على الرغم من ارتباطه بالآخرين. راقب أفكارك كممارسة مستقلة، على الرغم من ارتباطها بالآخرين.

• الأفعال: بالتزامن مع إدراك المرء لأفعاله في العالم الخارجي من خلال ممارسة الياما، يُدرك أيضًا العمليات الداخلية الشخصية المتعلقة بالجسم والحواس والعقل، وذلك من خلال ممارسة الوعي بالنياما. فمن خلال اليقظة والوعي الذاتي، يُدرك المرء متى تتعارض أفعاله مع النياما (وكذلك الياما)، ويمكنه مواجهة ذلك بملاحظة أن الفعل غير مُجدٍ (2.33، 2.34)، والتصرف بما يتماشى مع النياما.

• الكلام: من خلال اليقظة والوعي الذاتي المماثلين للكلام وعلاقته بالنياما، يُدرك المرء متى يتعارض كلامه مع النياما. ويمكن أيضًا مواجهة ذلك بملاحظة أن الكلام غير مُجدٍ (2.33، 2.34)، والتحدث بما يتماشى مع أهداف النياما.

• الأفكار: يُعدّ مستوى التفكير في العالم الداخلي أدقّ مستويات الوعي الذاتي والتنظيم الذاتي. تُمارس كلٌّ من مبادئ نياما بوعي على مستوى الفكر. من خلال اليقظة والوعي الذاتي، يُمكنك إدراك متى تتعارض أفكارك مع مبادئ نياما، ويمكنك مواجهة ذلك بملاحظة أن الفكرة غير مُجدية (2.33، 2.34)، وتعزيز الأفكار الإيجابية التي تتوافق مع مبادئ نياما. راجع أقسام مقال "سبع مهارات يجب تنميتها للتأمل"، والتي تتناول مُراقبة عملية التفكير وتدريبها.

التلوين أو كليشتا: من الأهمية بمكان فهم السياق الدقيق للتلوين (كليشتا، 2.3، 2.4) المُرتبط بمبادئ نياما. الأهم في نهاية المطاف هو خصائص التلوين أو كليشتا للخطوط العقلية العميقة، أو السامسكارا في الكارماشايا (2.12)، لأنها هي التي تُشكّل الحجاب (1.4) الذي يحجب التجربة المُباشرة لمركز الوعي (1.3).

ليس الأمر أنني "جسد غير طاهر"، أو عقل مشوش، أو مدمن على الحواس، وما إلى ذلك. بل هي أنماط التفكير الكامنة في أعماق العقل (تشيتا)، والتي تلونت بطريقة ما (2.4)، والتي بدورها تؤثر على الجسد، والمعالجة العقلية، والميول والنفور الحسي. ويتم تناول هذه التلوينات على مستوييها المادي (2.1-2.9) والخفي (2.10-2.11).

الحواس والعقل:

لفهم الجوانب المادية والخفية للتدريب الذاتي من خلال النياماس، من الضروري أيضًا فهم طبيعة الحواس والعقل في اليوغا:

• الحواس: الحواس (إندرياس) عشرة أنواع، خمسة منها وسائل تعبير (كارميندرياس)، وخمسة وسائل إدراك (جنانيندرياس). وقد تم شرحها في مقال "تدريب الحواس العشر أو إندرياس".

• العقل: يُعدّ العقل (ماناس) كأداة للتفكير أحد الجوانب الأربعة للأداة العقلية الداخلية (أنتكارانا). وقد وُصِفَ هذا في مقال "تنسيق وظائف العقل الأربع".

مراقبة أفكارك:

يتناول مقال منفصل عملية مراقبة أفكارك بمزيد من التفصيل. قد تبدو معقدة في البداية، ولكن ثمة بساطة أساسية ستتضح مع الممارسة. فوائدها للتقدم في التأمل هائلة.

أساس التأمل: كلما درّبت نفسك بحبٍّ من خلال مبادئ نياما، كلما أصبحت الخطوات الأخرى للتأمل والتجربة الروحية العليا أكثر سهولة. ويمكن للتأمل بدوره أن يُحسّن طريقة تفاعلك مع العالم ومع نفسك. وبهذه الطريقة، تعمل جميع مراحل اليوغا معًا.

معنى إيشوارا: في الأوبانيشاد، تُستخدم كلمة إيشوارا للدلالة على حالة من الوعي الجماعي. وبالتالي، فإن الله ليس كائنًا يجلس على قاعدة عالية وراء الشمس والقمر والنجوم؛ بل هو في الواقع...

       

 

 

2.33 When these codes of self-regulation or restraint (yamas) and observances or practices of self-training (niyamas) are inhibited from being practiced due to perverse, unwholesome, troublesome, or deviant thoughts, principles in the opposite direction, or contrary thought should be cultivated.
(vitarka badhane pratipaksha bhavanam)

عندما تعترضها أفكار يجب تنمية أفكار مضادة

عندما تظهر أفكار ومشاعر تدفع للانحراف عن ممارسة الالتزامات والنذور، يجب توليد أفكار ومشاعر بالاتجاه المعاكس لها .

 

  • vitarka = troublesome thoughts, deviating (from the yamas and niyamas)
  • badhane = disturbed by, inhibited by
  • pratipaksha = to the contrary, opposite thoughts or principles
  • bhavanam = cultivate, habituate, thought of, contemplate on, reflect on

عندما لا تلتزم بالنذور والإلتزامات (الياماس والنياماس):

ماذا تفعل عندما لا تتصرف أو تتحدث أو تفكر بالطريقة التي ترغب بها، عندما لا تتبع إرشادات الياماس (2.30) والنياماس (2.32)؟

على سبيل المثال، تريد ممارسة أهيمسا، أي عدم الإيذاء. ولكن ماذا تفعل عندما يكون لديك موقف مؤذٍ أو غاضب تجاه شخص آخر؟ الإرشاد هو التوجه في الاتجاه المعاكس، أي تذكير نفسك بالابتعاد عن ذلك الغضب. هذا موضح بالتفصيل في السوترا التالية (2.34).

ماذا يعني الاتجاه المعاكس؟:

عند التفكير في الغضب أو الكراهية، على سبيل المثال، قد يبدو أنه ينبغي للمرء أن ينمي الحب، وهي فكرة جيدة. ومع ذلك، ربما لاحظت مدى صعوبة تنمية الحب تجاه شخص تشعر تجاهه بغضب شديد. تُستخدم كلمة "معاكس" هنا للإشارة إلى أنه بدلاً من الدخول في ذلك الغضب أو الانغماس فيه، نبتعد عنه في الاتجاه المعاكس، وهو ما يختلف عن القول بأننا يجب أن ننمي الحب. تذكر المبدأ الأساسي القائل بأن الوعي يلتف حول أنماط التفكير في مجال العقل (1.4)، وأن هذا هو سبب المعاناة. عندما نُحرر انتباهنا من تلك الأنماط الفكرية (1.2)، نستقر في طبيعتنا الحقيقية (1.3). هذا هو معنى التحرك في الاتجاه المعاكس؛ أي الابتعاد عن تشابك السلبية. بالابتعاد، نختبر الحب بشكل طبيعي. مع أن مثال اللاعنف (أهيمسا) والحب استُخدم هنا، إلا أن المبدأ نفسه ينطبق على الياماس (2.30) والنياماس (2.32) الأخرى أيضًا.

عندما تتصرف أو تتحدث أو تفكر بما يخالف قيمك:

تُقدم الياماس والنياماس اقتراحات رائعة للعيش والوجود. مع ذلك، فإن أهم اقتراح هو ما يجب فعله عندما لا تتصرف أو تتحدث أو تفكر بالطريقة التي تريدها، عندما لا تتبع اقتراحات الياماس والنياماس. على سبيل المثال، تريد ممارسة اللاعنف (أهيمسا)، أي عدم إلحاق الأذى. ولكن ماذا تفعل فعليًا عندما تشعر بالغضب تجاه شخص آخر؟ ذكّر نفسك: "هذا غير مُجدٍ": عندما تُدرك أن أفعالك أو أقوالك أو أفكارك لا تُرضيك، يُنصح بتذكير نفسك مرارًا وتكرارًا بأن هذا الغضب (أو أي مثال آخر) يسير في الاتجاه الخاطئ، ولن يجلب لك سوى الشقاء الدائم. يُمكنك ببساطة أن تُردد في سرّك: "يا عقلي، هذا غير مُجدٍ؛ لن يجلب لي هذا سوى المزيد من المعاناة، وسيُقودني إلى مزيد من الجهل بالحقيقة. يا عقلي، عليك التخلي عن هذا."

السير في الاتجاه الصحيح: سيقود هذا التدريب المُعاكس عقلك تدريجيًا إلى الاتجاه الصحيح. يُمارس هذا التدريب بلطفٍ وحنانٍ مع نفسك؛ فهو ليس كبتًا أو قمعًا للأفكار أو المشاعر. وقد وُصف هذا بمزيد من التفصيل في السوترا التالية (2.34).

استخدم عزيمتك:

في يوغا سوترا 1.20، تم اقتراح خمس ممارسات أو مواقف أساسية. شملت هذه الممارسات تنمية الذاكرة واليقظة (سمريتي)، وتطوير الإيمان بأنك تسير في الاتجاه الصحيح (شرادها)، وتكريس الطاقة للوصول إلى هناك (فيريا). إن الحفاظ على الوعي بهذا النوع من الإيمان والعزيمة جزء مهم من ممارسة وتطبيق الياماس والنياماس فعلياً، بدلاً من أن تتلاشى في غياهب النسيان كمجرد معلومات تمت دراستها ثم نسيانها.

أضداد الياماس والنياماس:

تقدم كل سوترا من السوترا الخاصة بالياماس الخمس والنياماس الخمس إرشادات حول تنمية الأضداد:

• أهيمسا: اللاعنف، عدم الإيذاء، عدم الإصابة (2.35)

• ساتيا: الصدق، الأمانة (2.36)

• أستيا: عدم السرقة، الامتناع عن السرقة (2.37)

• براهماتشاريا: السير في وعي الحقيقة العليا، العفة، تذكر الإله، ممارسة حضور الله (2.38)

• أبارغراها: عدم التملك، عدم التشبث بالحواس، عدم الجشع، عدم التمسك، عدم الانغماس، عدم التملك (2.39)

• شوتشا: نقاء الجسد والعقل (2.40، 2.41)

• سانتوشا: القناعة (2.42)

• تاباه: تدريب الحواس، والزهد، والتقشف (2.43)

سفاديايا: الدراسة الذاتية، والتأمل في الكلمات المقدسة (2.44)

إشفارا برانيدانا: التسليم؛ (إشفارا = المصدر الخلاق، المجال السببي، الله، المعلم الأعلى؛ برانيدانا = ممارسة الحضور، والتفاني، والإخلاص، وتسليم ثمار الممارسة) (2.45)    

 

2.34 Actions arising out of such negative thoughts are performed directly by oneself, caused to be done through others, or approved of when done by others. All of these may be preceded by, or performed through anger, greed or delusion, and can be mild, moderate or intense in nature. To remind oneself that these negative thoughts and actions are the causes of unending misery and ignorance is the contrary thought, or principle in the opposite direction that was recommended in the previous sutra.
(vitarkah himsadayah krita karita anumoditah lobha krodha moha purvakah mridu madhya adhimatrah dukha ajnana ananta phala iti pratipaksha bhavanam)

افكار مثل العنف وغيره ، أنفذت أو حرض عليها أو ووفق عليها سببها هو الشهوة أو الغضب أو الضلال ، هي إما ضعيفة أو متوسطة أو مفرطة وثمارها العذاب والجهل اللذان ليس لهما نهاية ، لذا يجب تنمية الافكار المضادة.

الافعال التي تنجم عن هذه الافكار السلبية سواء تمت بواسطة النفس أو بواسطة الاخرين أو ووفق عليها كلها سببها الغضب أو الطمع أو الضلال وهي قد تكون معتدلة أو متوسطة أو شديدة بطبيعتها ، يجب تذكير النفس أن هذه الافعال والأفكار سبب لمعاناة وضلال لاينتهي ، لذا يجب تنمية الافكار بالاتجاة المعاكس لها .

 

  • vitarkah = troublesome thoughts, deviating (from the yamas and niyamas)
  • himsadayah = harmful and the others (himsa = harmful; adayah = et cetera, and so forth)
  • krita = committed (by oneself)
  • karita = caused to be done (by others)
  • anumoditah = consented to, approved of (when done by others)
  • lobha = greed, desire
  • krodha = anger
  • moha = delusion
  • purvakah = preceded by
  • mridu = mild, slight
  • madhya = middling
  • adhimatrah = intense, extreme
  • dukha = misery, pain, suffering, sorrow
  • ajnana = ignorance (a = without; jnana = knowledge)
  • ananta = infinite, unending (an = un; anta = ending)
  • phala = fruition, results, effects
  • iti = thus
  • pratipaksha = to the contrary, opposite thoughts or principles
  • bhavanam = cultivate, habituate, thought of, contemplate on, reflect on

نتيجتان: عند التصرف أو الكلام أو التفكير في اتجاهات معاكسة للياماس (2.31) والنياماس (2.32)، كما هو موضح في السوترا أعلاه (2.33)، هناك نتيجتان غير مرغوب فيهما:

1- بؤس لا نهاية له: عندما تشعر بآثار إيذاء الآخرين، والخداع، والسرقة، والشهوات الجامحة، والتملك، فإن البؤس والألم والمعاناة والحزن تستمر بلا نهاية. تتشكل حلقة مفرغة حيث تتكرر أنماط التفكير الملونة أو السامسكارا الخاصة بالكارماشايا (2.12) مرارًا وتكرارًا. هذا هو معنى البؤس اللانهائي؛ فهو لا يتوقف؛ بل يستمر في الدوران. كسر هذه الحلقة من الكارما (2.12-2.25) هو نقطة أساسية في اليوغا. يتطلب كسر هذه الحلقة أولًا رؤية واضحة لحقيقة أن الحلقة تميل إلى الاستمرار في تكرار نفسها بمجرد أن تبدأ. إن رؤية الموقف بوضوح شرط أساسي لتغييره.

2- الجهل الدائم: عندما يتكرر سلوك إيذاء الآخرين، والكذب، والسرقة، والشهوات الجامحة، والتملك، وهي أمور مناقضة للياماس (٢.٣٠) والنياماس (٢.٣٢)، يزداد العقل تشوشًا، فلا يرى الموقف بوضوح. وكما هو الحال مع البؤس اللامتناهي المذكور آنفًا، يستمر الجهل (٢.٥)، أي عدم الرؤية، الذي يتفاقم بلا نهاية. هذا الجهل، الناتج عن عدم وضوح الرؤية (٢.٥)، يغذي نفسه، ويخلق عقلًا أكثر تشوشًا (١.٤)، يحجب الذات الحقيقية (١.٣). ومهمة اليوغا هي تنقية العقل من هذا التشوش.

 

Karma article: See also the article on: 
Karma and the Source of Actions, Speech, and Thoughts 

 

ماذا يعني الاتجاه المعاكس؟:

عند التفكير في الغضب أو الكراهية، على سبيل المثال، قد يبدو أنه ينبغي للمرء أن ينمّي الحب، وهي فكرة جيدة. مع ذلك، ربما لاحظتَ مدى صعوبة تنمية الحب تجاه شخص تشعر تجاهه بغضب شديد. تُستخدم كلمة "معاكس" هنا للإشارة إلى أنه بدلاً من الانغماس في ذلك الغضب أو الوقوع في شركه، نبتعد عنه في الاتجاه المعاكس، وهو ما يختلف قليلاً عن القول بأننا يجب أن ننمّي الحب. تذكر المبدأ الأساسي القائل بأن الوعي يلتف حول أنماط التفكير في مجال العقل (1.4)، وأن هذا هو سبب المعاناة. عندما نُحرر انتباهنا من تلك الأنماط الفكرية (1.2)، نستقر في طبيعتنا الحقيقية (1.3). هذا هو معنى التحرك في الاتجاه المعاكس؛ أي الابتعاد عن تشابك السلبية. بالابتعاد، نختبر الحب بشكل طبيعي. مع أن مثال اللاعنف (أهيمسا) والحب استُخدم هنا، إلا أن المبدأ نفسه ينطبق على الياما (2.30) والنياما (2.32) الأخرى أيضًا.

ليس الحب نقيض الكراهية ، نقيض الكراهية هو عدم الكراهية

بالتخلي عن الكراهية، والتخلص منها.

حينها، ينشأ الحب تلقائيًا.


الأمر كله يتعلق بالتلوين أو "كليشتا":

إن موضوع تنمية الأفكار والمشاعر المضادة هذا هو نفسه عملية إزالة تلوين أنماط التفكير الملونة، أو "كليشتا فريتيس".

ويعني ذلك الانتقال من "كليشتا" (الملون) إلى "أكليشتا" (غير الملون). وقد ذكرنا بأن هذا الانتقال هو ممارسة أساسية في اليوغا (1.5)، وقد تم توضيح ذلك فيما يخص مستوياته الظاهرة في السوترا الأولى من الفصل الثاني (2.1-2.9)، ثم بجوانبه الأكثر خفاءاً وعمقاً في السوترا التالية (2.10-2.11). ثم ناقشنا كسر الارتباكات العميقة للكارما (2.12-2.25).

هذا المبدأ بسيط للغاية، ولكنه قد يكون صعب الفهم في البداية.

ذكّر نفسك: "هذا غير مُجدٍ":

عندما تعلم أن أفعالك أو أقوالك أو أفكارك ليست ما تريده، يُقترح أن تُذكّر نفسك مرارًا وتكرارًا بأن هذا الغضب (أو أي مثال آخر) يسير في الاتجاه الخاطئ، ولن يجلب لك سوى الشقاء الدائم. قد يكون الأمر بسيطًا كترديد هذه الكلمات في سرّك: "يا عقلي، هذا غير مُجدٍ؛ لن يجلب لي هذا إلا المزيد من المعاناة، وسيقودني إلى مزيد من الجهل بالحقيقة. يا عقلي، عليك التخلي عن هذا."

 

  27 نوعًا من السلبية:

عند العمل بعكس ما تقتضيه الياماس (٢.٣٠) والنياماس (٢.٣٢)، توجد ٢٧ نوعًا مختلفًا من الأفعال أو الأقوال أو الأفكار السلبية. من المفيد جدًا الانتباه إليها، لأن هذا الوعي الذاتي بالغ الأهمية لتدريب العقل بطرق أكثر إيجابية وفائدة. هناك ثلاثة أبعاد، عند دمجها معًا، تُنتج 27 احتمالًا (3×3×3=27) للأفعال والأقوال والأفكار غير المفيدة أو السلبية:

1-ثلاثة فاعلين: أنت، أو تجنيد شخص آخر، أو الموافقة.

2-ثلاث حالات ذهنية: الغضب، والطمع، والوهم.

  3ثلاث درجات: خفيفة، ومتوسطة، وحادة.

أمثلة: إليك بعض الأمثلة على كيفية تفاعل هذه الأبعاد:

• قد تكذب كذبة بسيطة (خفيفة) على شخص ما للحصول على شيء يخصه (غير سرق)، لكنك تريده لنفسك (طمع).

• قد تطلب من زوجك/زوجتك (شخص آخر) الاتصال بمكتبك ليقول إنك مريض (صدق) بينما أنت منزعج (بشكل متوسط) وغير راضٍ (وهم) عن مديرك أو زملائك في العمل. قد تبتسم (موافقًا) وتشعر برضا كبير (شديد) (مصحوبًا بالغضب) عندما يتلقى شخص لا تحبه (لا عنف) مخالفة مرورية من الشرطة (بواسطة شخص آخر) لقيادته بسرعة زائدة.

الوعي الدائم: يُعدّ الوعي الدائم بهذه الأبعاد الثلاثة، وتراكيبها السبعة والعشرين، مفيدًا جدًا في تنقية العقل وتدريبه.

الإيجابية والفرح: قد يبدو الحديث عن سبعة وعشرين نمطًا من أنماط التفكير السلبي محبطًا بحد ذاته (تذكر أن هذه العقبات تظهر بشكل طبيعي، 1.30-1.32). مع ذلك، كلما زاد ممارسة هذا النوع من الوعي الذاتي، كلما سهُل التركيز على الأفكار والمشاعر الإيجابية والمفيدة. وينشأ الفرح بشكل طبيعي، إذ يُنظر إلى العديد من تقلبات العقل على أنها مجرد طرائف.

ثلاث طرق للأفعال السلبية: هناك ثلاث طرق فقط يمكن من خلالها أن تتجلى الأفعال السلبية التي تتعارض مع الياما (2.30) والنياما (2.32):

1- القيام بها بنفسك: يمكنك القيام بهذا الفعل السلبي بنفسك، متصرفًا بطرق تتعارض مع المبادئ المذكورة في الياما (2.30) والنياما (2.32).

2-تجنيد شخص آخر: يمكنك تكليف شخص آخر بالقيام بالفعل نيابةً عنك، سواء بعلم أحد أو بدون علمه. وهذا قد يُوهمك أحيانًا بعدم مسؤوليتك عن الفعل.

3- الموافقة على فعل شخص آخر: يمكنك ببساطة انتظار شخص آخر ليقوم بفعل سلبي توافق عليه. وهذا يُشبه الشعور بالسعادة عندما ينال عدوٌّ مُتصوَّر العواقب التي تعتقد أنه يستحقها.

آثار الطرق الثلاث واحدة: سواء قمتَ بها بنفسك، أو كلفتَ شخصًا آخر بالقيام بها، أو وافقتَ عليها فقط، فإن العواقب الداخلية لهذه الأفعال السلبية واحدة. في الحالات الثلاث، يكون لون (كليشتا، 2.3) انطباعاتك العميقة أو السامسكارا واحدًا. تتحمل عبء هذا اللون لتؤثر على الكارما المستقبلية.

ثلاث حالات ذهنية: عند مقاومة الياما (2.30) والنياما (2.32)، توجد ثلاث حالات ذهنية مرتبطة بها. هذه الحالات الثلاث تمثل اتجاهات فريدة، ومن المهم إدراكها وملاحظتها في النفس. الغضب عرض من أعراض المقاومة؛ والطمع عرض من أعراض الانجذاب؛ والوهم حالة ذهنية مشوشة. من المفيد جدًا أن تكون واعيًا دائمًا، بطريقة غير قهرية، لهذه الاحتمالات الثلاثة.

• الغضب: الغضب عرض من أعراض المقاومة، أو النفور (دفيشا)، وهو أحد الكليشات الخمس (2.3). المقاومة أو النفور هو أحد اتجاهين، والآخر هو الانجذاب. لاحظ في مقال الكارما ومصادرها أن الرغبات غير المحققة تؤدي إلى الغضب والمشاعر المرتبطة به.

• الطمع: يُعدّ الطمع أحد أعراض الانجذاب (الراغا)، وهو أحد الكليشات الخمس (2.3). والانجذاب هو أحد اتجاهين، والآخر هو الدفع.

 

 

السوترات من 2.35-2.45
منافع الالتزام بالناماس والنياماس



أول درجتين: تم تقديم الدرجات أو الأجزاء الثمانية في السوترا 2.29. أول درجتين أو جزئين منها هما الياما والنياما، اللتان تم وصفهما بإيجاز في القسم السابق (2.30-2.34). سيتم شرح الياما والنياما بشكل مفصل في القسم والسوترا أدناه.

سبب الدرجات الثمانية لليوجا: يكمن سبب ممارسة الدرجات أو الأجزاء الثمانية لليوجا (2.29) في تنمية الانتباه كأداة للمعرفة التمييزية (2.28)، وهي الوسيلة للتحرر أو التنوير. تُشكل الياما والنياما أساسًا لممارسة هذه الممارسات الدقيقة.

الياما الخمس: المستوى الأول هو الياما الخمس، وهي قواعد ضبط النفس، والامتناع عن بعض الأمور، وتنظيم الذات، وتتعلق بعلاقتنا بالعالم الخارجي والآخرين (انتقل للأسفل أو انقر على الروابط للوصول إلى السوترا التي تتناول كل ياما على حدة):

• أهيمسا: اللاعنف، وعدم الإيذاء، وعدم الإصابة (2.35)

• ساتيا: الصدق، والأمانة (2.36)

• أستيا: عدم السرقة، والامتناع عن السرقة (2.37)

• براهماتشاريا: السير في وعي الحقيقة العليا، والعفة، وتذكر الإله، وممارسة حضور الله (2.38)

• أبارغراها: عدم التملك، وعدم التشبث بالحواس، وعدم الجشع، وعدم التمسك، وعدم الإفراط، وعدم التملك (2.39)

النياما الخمس: المستوى الثاني هو خمسة نياما، وهي ممارسات أو طقوس التدريب الذاتي، وتتعلق بعالمنا الداخلي (انتقل للأسفل أو انقر على الروابط للوصول إلى السوترا التي تتناول كل نياما على حدة):

• شوتشا: نقاء الجسد والعقل (2.40، 2.41)

• سانتوشا: الرضا (2.42)

• تاباه: تدريب الحواس، والزهد، والتقشف (2.43)

• سفاديايا: الدراسة الذاتية، والتأمل في الكلمات المقدسة (2.44)

• إيشوارا برانيدانا: الاستسلام؛ (إيشوارا = المصدر الخلاق، المجال السببي، الله، المعلم الأعلى؛ برانيدانا = ممارسة الحضور، والتفاني، والإخلاص، واستسلام ثمار الممارسة) (2.45)

تأتي الفوائد من إزالة الهوية والعوائق: فمع ممارسة الياما والنياما، يبدو أن هناك قدرة أو فائدة ثانوية تظهر. يُوصف هذا المسار بأنه تحقيق، أو ثمار، أو اكتساب، وما إلى ذلك. ومع ذلك، من المهم ملاحظة أنه على الرغم من كونها تحقيقات بمعنى ما، إلا أنها في الواقع ناتجة عن تطور ما هو موجود بالفعل، من خلال إزالة العقبات. في بداية اليوغا سوترا، وُصف هذا بأنه انفصال عن تعديلات مجال العقل (1.2). وفي سوترا لاحقة، وُصف هذا المسار بأنه أشبه بمزارع يفتح بوابة سد للسماح للماء بالتدفق بشكل طبيعي، لريّ حقل (4.3).      

 

 

 

 

2.35 As a Yogi becomes firmly grounded in non-injury (ahimsa), other people who come near will naturally lose any feelings of hostility.
(ahimsa pratishthayam tat vaira-tyagah)

لمن تثبت في اللاعنف ، تختفي كل عداوة في محيطة .

عنما يصبح اللاعنف صفة متجذرة في اليوغي ، سينتج عنها زوال أي عداء تجاهه من قبل الآخرين .

 

  • ahimsa = non-violence, non-harming, non-injury
  • pratishthayam = having firmly established, being well grounded in
  • tat = that, of his or her
  • vaira-tyagah = give up hostilities (vaira = hostility, enmity, aggression; tyaga = abandon, give up)

اللاعنف يجلب السلام من الآخرين:

فمن يختبر السلام الداخلي الطبيعي الناتج عن موقف عدم الإيذاء، يتخلى الآخرون عن عدائهم أو عدوانهم بالمقابل. إنها عملية تلقائية، شعرنا بها جميعًا عند وجودنا في حضرة شخص مسالم حقًا.

عدم الإيذاء لا يعني الحب:

عدم الإيذاء والحب شيئان مختلفان. ليس الأمر ممارسة تشعر فيها بدافع لإيذاء الآخرين ثم تمارس الحب لإيقاف ذلك. بل إن الخطوة الأولى هي التركيز على وقف الإيذاء على مستويات الأفعال والأقوال والأفكار. حينها، يمكن للحب الطبيعي أن يتجلى. لهذا الأمر تطبيق عملي للغاية في الحياة اليومية. قد يكون من الصعب للغاية محاولة تنمية الحب لشخص لا تحبه، بينما العمل على التخلي عن السلبية أكثر مباشرة وفورية. عندها، قد يصبح من الطبيعي أكثر أن تحب ذلك الشخص. ألقِ نظرة على المقال حول الأغلفة الخمسة، ولاحظ أن مستوى النعيم أو الحب (أناندا) أعمق بكثير من المستوى العقلي حيث ترقص المشاعر السطحية.

article on the five sheaths,

تنمية الأضداد تُثمر ثمارًا طيبة:

فمع كلٍّ من الياماس والنياماس، تُثمر تنمية نقيض عاداتنا أو ميولنا السلبية ثمارًا طيبة (2.33، 2.34)

• في حالة عدم الإيذاء، قد يميل المرء إلى إيذاء الآخرين أو إلحاق الضرر بهم بدرجات متفاوتة، سعيًا وراء ما يريد.

• عند تنمية النقيض، أو تذكير النفس (2.33، 2.34) بأن مثل هذه السلوكيات أو الأقوال أو الأفكار لن تجلب إلا الشقاء والمعاناة الشخصية، فإن عملية التخلي اللاحقة تسمح بسلوك طبيعي يتخلى تجاهه الآخرون عن أي مشاعر عداء أو ضغينة.      

 

 

 

2.36 As truthfulness (satya) is achieved, the fruits of actions naturally result according to the will of the Yogi.
(satya pratisthayam kriya phala ashrayatvam)

إن تثبت في الصدق ، فهو سيد العلاقة بين العمل وثمرته .

عندما تصبح صفة الصدق متجذرة في اليوغي ، سينتج عنها تحقق طبيعي لمشيئة اليوغي .

 

  • satya = truthfulness, honesty
  • pratisthayam = having firmly established, being well grounded in
  • kriya = actions
  • phala = fruition, results, effects
  • ashrayatvam = come as a result of, are dependent on, are subservient to (the Yogi)

يُحقق الصدق ما يُراد:

فمن يُكثر من ممارسة الصدق في أفعاله وأقواله وأفكاره، تتحقق إرادته تلقائيًا.

تنمية المتناقضات تُثمر ثمارًا طيبة:

فمع كلٍّ من الياماس والنياماس، تُثمر تنمية نقيض عاداتنا أو تربياتنا السلبية ثمارًا طيبة (2.33، 2.34)

• في حالة الصدق، قد يميل المرء إلى الكذب بدرجات متفاوتة، سعيًا وراء ما يُريد.

• عند تنمية النقيض، أو تذكير النفس (2.33، 2.34) بأن مثل هذه السلوكيات أو الأقوال أو الأفكار لن تجلب إلا الشقاء والمعاناة، فإن عملية التخلي اللاحقة تُفسح المجال لتدفق الخير والثمار الطيبة.

الحرص في قول الحق:

الحق هو توافق الفكر والقول والفعل. يجب أن يكون صادقًا مع الواقع، وفي الوقت نفسه مُرضيًا. إذا تسبب قول الحق في إيذاء الآخرين، فإنه يتحول من حق إلى هِمسا (إيذاء). وهناك قصة توضح هذا المعنى:

في سالف الزمان، كان هناك حكيم مشهور بتقشفه والتزامه بنذر الصدق. حدث ذات مرة، بينما كان جالسًا بجوار كوخه الصغير، أن مرّ به رجل خائف يحمل حزمة، واختفى في كهف قريب. بعد دقائق، جاءت عصابة من اللصوص الأشداء بسكاكين لامعة، ظاهريًا يبحثون عن هذا الرجل. ولأنهم كانوا يعلمون أن الحكيم لن يكذب، سألوه عن مكان اختباء الرجل. فأرشدهم الحكيم، وفاءً بنذره بعدم الكذب، إلى الكهف. اندفع اللصوص القساة إلى الكهف، وسحبوا الرجل الخائف، وقتلوه بوحشية، ثم هربوا بحزمته. لم يدرك الحكيم الله قط، رغم تقشفه وإصراره على الصدق، لأنه كان سببًا في قتل رجل.

ليس هذا هو نوع الصدق الذي تتطلبه اليوغا. كان من الأفضل لو التزم الحكيم الصمت، لكان ذلك قد أنقذ الرجل المسكين. لذا، يجب توخي الحذر الشديد في الكلام، والتفكير مليًا قبل النطق بكل كلمة.

علاقة الصدق وعدم الإيذاء:

من التحديات، إن لم تكن الالتباسات، التي غالبًا ما تحدث عند ممارسة الصدق (ساتيا) وعدم الإيذاء (أهيمسا) هي كيفية الموازنة بينهما. من المهم تذكر أن عدم الإيذاء هو الممارسة الأساسية للياماس الخمس، وأن الياماس الأربع الأخرى تخدم هذا الهدف.

إن عدم إيذاء الآخرين هو الغاية الأساسية التي تخدمها الياماس الأخرى. إن تعلم كيفية الموازنة بدقة بين عدم الكذب وعدم المبالغة في الصراحة مع الآخرين هو فن حقيقي من فنون اليوغا. فكّر في العديد من المواقف في الحياة التي قد يتسبب فيها ما تسميه صدقك في إيذاء الآخرين، بما في ذلك أمثلة بسيطة مثل تعليقاتك على وجبة قُدّمت في منزل صديق، أو ما قد تقوله إذا سألك أحدهم عن مظهره أو ملابسه وهو يرتدي ملابس مناسبة لمناسبة خاصة. إذا لم يكن ذهنك -في تلك اللحظة- سريعًا بما يكفي للتعامل ببراعة مع مثل هذا الموقف، فأيهما ستختار، الصدق المؤلم أم الصدق الجزئي حرصًا على عدم إيذاء الآخر؟

صحيح أننا نرغب في أن نكون سريعي البديهة بما يكفي لنوازن بين عدم الإيذاء وعدم الكذب بتوازن تام، لكن الكثير منا لم يبلغ بعدُ مهارة الخبير، ويحتاج إلى أن يكون دائمًا على دراية بأهم ممارسة، وهي أولًا وقبل كل شيء عدم إلحاق الضرر. وينطبق المبدأ نفسه على ممارسة الياماس الأخرى من الياماس الأربع.

 

 

 

2.37 When non-stealing (asteya) is established, all jewels, or treasures present themselves, or are available to the Yogi.
(asteya pratisthayam sarva ratna upasthanam)

متثبتاً في عدم السرقة ، تظهر كل الجواهر.

عندما تصبح صفة عدم السرقة من الآخرين متجذرة في اليوغي، فإن الجواهر المادية وغير المادية ستنساق بشكل طبيعي باتجاه اليوغي.

 

  • asteya = non-stealing, abstention from theft
  • pratisthayam = having firmly established, being well grounded in
  • sarva = of all
  • ratna = jewels, treasures
  • upasthanam = appear, come, approach to him or her, are available, present themselves

يجلب الامتناع عن السرقة (أستيا) الكنوز:

عندما يترسخ الامتناع عن السرقة (أستيا)، تظهر جميع الجواهر والكنوز، أو تصبح متاحة لليوجي. بعبارة أخرى، عندما يكون القلب نقيًا، تأتي جميع الوسائل.

تنمية الأضداد تجلب ثمارًا طيبة:

مع كل من الياماس والنياماس، فإن تنمية أضداد عاداتنا أو تقاليدنا السلبية تجلب ثمارًا طيبة (2.33 ، 2.34)

• في حالة الامتناع عن السرقة، قد يميل المرء إلى أخذ ما يريده من الآخرين بدرجات متفاوتة، ليحصل على ما يريد.

• عند تنمية النقيض، أو تذكير النفس (2.33، 2.34) بأن مثل هذه السلوكيات أو الأقوال أو الأفكار لن تجلب إلا الشقاء والمعاناة الشخصية، فإن عملية التخلي اللاحقة تسمح بتدفق طبيعي للمنافع المادية وغير المادية الإيجابية، تلك التي ستساعد في رحلة الحياة.       

 

 

 

 

2.38 When walking in the awareness of the highest reality (brahmacharya) is firmly established, then a great strength, capacity, or vitality (virya) is acquired.
(brahmacharya pratisthayam virya labhah)

متثبتاً في التعفف ، يصير مقداماً .

عندما تصبح صفة تذكر الحقائق العليا متجذرة في اليوغي ، فإن صفات  القوة والجرأة والحيوية ستنتج عنها وستترسخ في اليوغي .

 

  • brahmacharya = walking in awareness of the highest reality, absolute reality, remembering the divine, practicing the presence of God; continence
  • pratisthayam = having firmly established, being well grounded in
  • virya = strength, vigor, vitality, courage
  • labhah = is acquired, attained, gained

يُؤدي تذكر الحقائق العليا (البراهماتشاريا ) إلى القوة (الفيريا):

فبتذكر القوة العليا للذات لا تتبدد تلك الطاقة. ولأنها لا تتبدد، فكأنها تنمو، أو تُكتسب، أو تُنال. وهكذا، يبدو أننا نكتسب الفيريا، وهي القوة والحيوية والشجاعة. في الواقع، الفيريا جانب من طبيعتنا العميقة والخفية، التي كانت موجودة منذ الأزل.

التذكر يأتي أولاً:

قد يعتبر التبتل أحيانًا ممارسةً للبراهماتشاريا. ولكن التبتل ليس هو السبب، بل هو النتيجة.  السبب هو التذكر الدائم لأعلى حقيقة، والحقيقة المطلقة، والإلهي، أو حضور الله. هذا التذكر هو السبب، والتبتل هو النتيجة.

ولأن النتيجة قد تكون واضحة جدًا عند مراقبة شخص روحاني، فقد نعكس السبب والنتيجة دون قصد، ونحاول ممارسة مجرد كبح جماح الشهوات. مرة أخرى، تتمثل ممارسة البراهماتشاريا في السير على وعي الحقيقة العليا، الحقيقة المطلقة، واستحضار الإله، أو ممارسة حضور الله.

إن تنمية الأضداد تُثمر ثمارًا طيبة:

فمع كل من الياما والنياما، تُثمر تنمية نقيض عاداتنا أو ميولنا السلبية ثمارًا طيبة (2.33ـ 2.34)

• في حالة اليقظة للحقيقة العليا، قد يميل المرء إلى نسيانها، سعيًا وراء رغباته في العالم المادي أو ما يقابلها من رغبات عقلية في العالم الداخلي.

• عند تنمية النقيض، أو تذكير النفس (2.33، 2.34) بأن مثل هذه السلوكيات أو الأقوال أو الأفكار لن تجلب إلا الشقاء والمعاناة الشخصية، فإن عملية التخلي اللاحقة تسمح بتدفق طبيعي للطاقة يمكن استخدامه بطرق إيجابية.    

 

 

2.39 When one is steadfast in non-possessiveness or non-grasping with the senses (aparigraha), there arises knowledge of the why and wherefore of past and future incarnations.
(aparigraha sthairye janma kathanta sambodhah)

متثبتاً في عدم الاشتهاء ، يعرف سبب الولادة .

عندما تصبح صفة عدم التوق لرغبات الحواس متجذرة في اليوغي ، سينتج عنها معرفة اليوغي سبب وحقيقة ولادته هنا .

 

  • aparigraha = non-possessiveness, non-holding through senses, non-greed, non-grasping, non-indulgence, non-acquisitiveness
  • sthairye = upon being steady in, stability
  • janma = birth, incarnation
  • kathanta = how and from where
  • sambodhah = complete knowledge of

يُجلب التحرر من التملك الماضي والمستقبل:

عندما يلتزم المرء بعدم التملك أو عدم التشبث بالحواس (التحرر من التملك)، تنشأ لديه معرفة بأسباب ودوافع التجسدات الماضية والمستقبلية.

إن تنمية الأضداد تُثمر ثمارًا طيبة:

فمع كل من الياما والنياما، تُثمر تنمية نقيض عاداتنا أو ميولنا السلبية ثمارًا طيبة (2.33ـ 2.34)

• في حالة اليقظة للحقيقة العليا، قد يميل المرء إلى نسيانها، سعيًا وراء رغباته في العالم المادي أو ما يقابلها من رغبات عقلية في العالم الداخلي.

• عند تنمية النقيض، أو تذكير النفس (2.33، 2.34) بأن مثل هذه السلوكيات أو الأقوال أو الأفكار لن تجلب إلا الشقاء والمعاناة الشخصية، فإن عملية التخلي اللاحقة تسمح بتدفق طبيعي للطاقة يمكن استخدامه بطرق إيجابية.    

 

 

2.40 Through cleanliness and purity of body and mind (shaucha), one develops an attitude of distancing, or disinterest towards one's own body, and becomes disinclined towards contacting the bodies of others.
(sauchat sva-anga jugupsa paraih asamsargah)

تؤدي النظافة إلى النفور من الجسد الخاص ومن الاتصال بأجساد الآخرين .

عندما تصبح صفة طهارة الجسد والنفس متجذرة في اليوغي ، سينتج عنها انطفاء الرغبة في الاتصال بالاجساد المادية  وتوقد الرغبة في الاتصال بالمقدس .

 

  • sauchat = by cleanliness, purification (of body and mind)
  • sva-anga = one's own body (sva = one's; anga = limbs, body)
  • jugupsa = disinclined, distanced from, drawn away from
  • paraih = and with that of others
  • asamsargah = cessation of contact, non-association

تُؤدي الطهارة إلى عدم الاكتراث بالأمور المادية:

فمن خلال طهارة الجسد والعقل ونقائهما، يتجه العقل بطبيعته نحو الإلهي، وينأى بنفسه عن العالم المادي الخارجي.

إن تنمية الأضداد تُثمر ثمارًا طيبة:

فمع كل من الياما والنياما، تُثمر تنمية نقيض عاداتنا أو ميولنا السلبية ثمارًا طيبة (2.33ـ 2.34)

• في حالة اليقظة للحقيقة العليا، قد يميل المرء إلى نسيانها، سعيًا وراء رغباته في العالم المادي أو ما يقابلها من رغبات عقلية في العالم الداخلي.

• عند تنمية النقيض، أو تذكير النفس (2.33، 2.34) بأن مثل هذه السلوكيات أو الأقوال أو الأفكار لن تجلب إلا الشقاء والمعاناة الشخصية، فإن عملية التخلي اللاحقة تسمح بتدفق طبيعي للطاقة يمكن استخدامه بطرق إيجابية.    

 

2.41 Also through cleanliness and purity of body and mind (shaucha) comes a purification of the subtle mental essence (sattva), a pleasantness, goodness and gladness of feeling, a one-pointedness with intentness, the conquest or mastery over the senses, and a fitness, qualification, or capability for self-realization.
(sattva shuddhi saumanasya ekagra indriya-jaya atma darshana yogyatvani cha)

كذلك إلى الصفاء والطهارة واللطف والتركيز البؤري والانتصار على الحواس وملكة ادراك الذات .

كذلك ينتج عن طهارة النفس والجسد ، البهجة وصفاء النفس وتركيز النوايا باتجاه واحد والسيطرة على الرغبات والقدرة على ادراك الذات .

 

  • sattva = purest of subtle essence, internal being
  • shuddhi = purification of
  • saumanasya = high-mindedness, cheerfulness, clarity, pleasantness, goodness, gladness
  • ekagra = one-pointedness (eka = one; agra = pointedness, intentness)
  • indriya-jaya = control of the senses (indriya = active and cognitive senses; jaya = control, regulation, mastery)
  • atma = of the Self, center of consciousness
  • darshana = realization, seeing, experiencing 
  • yogyatvani = to be fit for, qualified for
  • cha = and 

تقدم الطهارة خمس فوائد أخرى:

فبالإضافة إلى فوائد طهارة ونقاء الجسد والعقل المذكورة في السوترا السابقة (2.40)، هناك فوائد إضافية.

1- تطهير الجوهر العقلي العميق والخفي (ساتفا)

2-اللذة، والخير، والبهجة، والسمو، والبهجة.

3- التركيز التام.

4- السيطرة على الحواس.

5- الاستعداد أو التأهيل أو القدرة على تحقيق الذات.

كما تحقق الطهارة ايضاً أيضًا تطهير الجوهر الذهني والعميق والخفي (ساتفا)، والشعور باللذة والخير والبهجة، والتركيز التام، والسيطرة على الحواس، والاستعداد أو التأهيل أو القدرة على تحقيق الذات.

إن تنمية الأضداد تُثمر ثمارًا طيبة:

فمع كل من الياما والنياما، تُثمر تنمية نقيض عاداتنا أو ميولنا السلبية ثمارًا طيبة (2.33ـ 2.34)

• في حالة اليقظة للحقيقة العليا، قد يميل المرء إلى نسيانها، سعيًا وراء رغباته في العالم المادي أو ما يقابلها من رغبات عقلية في العالم الداخلي.

• عند تنمية النقيض، أو تذكير النفس (2.33، 2.34) بأن مثل هذه السلوكيات أو الأقوال أو الأفكار لن تجلب إلا الشقاء والمعاناة الشخصية، فإن عملية التخلي اللاحقة تسمح بتدفق طبيعي للطاقة يمكن استخدامه بطرق إيجابية.    

       

2.42 From an attitude of contentment (santosha), unexcelled happiness, mental comfort, joy, and satisfaction is obtained.
(santosha anuttamah sukha labhah)

يؤدي الرضا إلى السعادة السامية .

عندما تصبح صفة الرضا متجذرة في نفس اليوغي ، سينتج عنها السعادة الشديدة وراحة البال والمرح والاكتفاء .

 

  • santosha = contentment
  • anuttamah = unexcelled, extreme, supreme
  • sukha = pleasure, happiness, comfort, joy, satisfaction
  • labhah = is acquired, attained, gained

الرضا (سانتوشا)  تجلب السعادة والبهجة: من خلال حالة الرضا (سانتوشا)، تتحقق سعادة لا مثيل لها، وراحة نفسية، وبهجة، ورضا.

الرضا ينبع من الداخل: يبدو أننا نحن البشر نسعى دائمًا إلى تحقيق الرضا في العالم الخارجي وفي أوهامنا الداخلية. فقط عندما نتقبل ما لدينا حاليًا براحة، سنكون قادرين على ممارسة الطقوس التي تؤدي إلى أعلى درجات الإدراك.

إن تنمية الأضداد تُثمر ثمارًا طيبة:

فمع كل من الياما والنياما، تُثمر تنمية نقيض عاداتنا أو ميولنا السلبية ثمارًا طيبة (2.33ـ 2.34)

• في حالة اليقظة للحقيقة العليا، قد يميل المرء إلى نسيانها، سعيًا وراء رغباته في العالم المادي أو ما يقابلها من رغبات عقلية في العالم الداخلي.

• عند تنمية النقيض، أو تذكير النفس (2.33، 2.34) بأن مثل هذه السلوكيات أو الأقوال أو الأفكار لن تجلب إلا الشقاء والمعاناة الشخصية، فإن عملية التخلي اللاحقة تسمح بتدفق طبيعي للطاقة يمكن استخدامه بطرق إيجابية.    

       

 

 

2.43 Through ascesis or training of the senses (tapas), there comes a destruction of mental impurities, and an ensuing mastery or perfection over the body and the mental organs of senses and actions (indriyas).
(kaya indriya siddhih ashuddhi kshayat tapasah)

ومن التقشف الذي يقضي على النجاسة ، تنشأ القدرات الخارقة للحواس والجسد.

عندما تصبح صفة السيطرة على الحواس بالزهد متجذرة في اليوغي ، سينتج عنها القضاء على انعدام الصفاء الذهني وعلى نيل السيطرة على الفكر والجسد .

 

  • kaya = of the physical body
  • indriya = active and cognitive senses
  • siddhih = attainment, mastery, perfection
  • ashuddhi = of impurities
  • kshayat = removal, destruction, elimination
  • tapasah = training the senses, austerities, ascesis

يُؤدي التاباس إلى تطهير النفس من الشوائب:

 فمن خلال الزهد أو تدريب الحواس (التاباس)، تتحقق إزالة الشوائب الذهنية، وما يتبع ذلك من إتقان أو كمال للجسد وأعضاء العقل المسؤولة عن الحواس والأفعال (الإندرياس).

التدريب الذاتي والمركبة:

يُعدّ التدريب الذاتي بالغ الأهمية. فتدريب الحواس هو تدريب دقيق، إذ تُعتبر الحواس أداة العقل، وتعمل من خلال الجسد. وهناك استعارة قديمة للمركبة، حيث تُشبه الحواس (الإندرياس) الخيول، واللجام يُمثل العقل (الماناس)، والسائق يُمثل الذكاء أو الفكر (البودي)، والمركبة تُمثل الجسد المادي، والراكب يُمثل الذات الحقيقية (الأتمان). إذا لم تُدرّب الحواس والعقل، فإن الخيول ستجري في اتجاهات عشوائية وغير مُنضبطة. أما مع التدريب الذاتي، فتبقى الحواس على مسارها الصحيح، تحت سيطرة السائق.

إذا لم تُدرّب الحواس والعقل، فإن الخيول ستجري في اتجاهات عشوائية وغير مُنضبطة. تنمية الأضداد تُثمر ثمارًا طيبة: فمع كلٍّ من الياماس والنياماس، تُثمر تنمية نقيض عاداتنا أو ميولنا السلبية ثمارًا طيبة  (2.33-2.34)

في حالة التاباس أو تدريب الحواس، قد يميل المرء إلى ترك حواسه تُطلق العنان في العالم الخارجي أو الذهني، ليختبر ما تنادي به رغباته.

عند تنمية النقيض، أو تذكير النفس (2.33، 2.34) بأن مثل هذه السلوكيات أو الأقوال أو الأفكار لن تجلب إلا الشقاء والمعاناة، فإن عملية التخلي اللاحقة تسمح للانطباعات العميقة أو السامسكارا بالتطهير الطبيعي وتقليل تأثيرها.   

 

 

 

2.44 From self-study and reflection on sacred words (svadhyaya), one attains contact, communion, or concert with that underlying natural reality or force.
(svadhyayat ishta samprayogah)

ومن التلاوة المقدسة ، الاتحاد التام بالإله المحبوب .

عندما تصبح صفة دراسة الكلمة المقدسة متجذرة ، ينال اليوغي التواصل مع الواقع الاعلى .

 

  • svadhyayat = self-study, reflection on sacred words
  • ishta = that which is preferred, chosen, predisposed towards
  • samprayogah = connected with, in contact, communion

يؤدي التأمل الذاتي (سفاديايا) إلى التواصل الداخلي:

فمن خلال الدراسة الذاتية والتأمل في الكلمات المقدسة (سفاديايا)، يصل المرء إلى اتصال أو تواصل أو انسجام مع تلك الحقيقة أو القوة الطبيعية الكامنة التي يميل إليها بطبيعته. وكلمة "سفا" تعني "الخاصة بالنفس"، و"أدهيايا" تعني "الدخول في" تلك الحقيقة.

إن تنمية الأضداد تُثمر ثمارًا طيبة: فمع كل من الياما والنياما، تُثمر تنمية أضداد عاداتنا أو ميولنا السلبية ثمارًا طيبة (2.33، 2.34).

• في حالة الدراسة الذاتية للتأمل الذاتي (سفاديايا)، قد يميل المرء إلى الابتعاد عن التأمل الداخلي ودراسة التعاليم، وذلك للتركيز على تحقيق ما يريده في العالم المادي.

• في تنمية العكس، أو تذكير النفس (2.33، 2.34) بأن مثل هذه السلوكيات أو الكلمات أو التفكير لن تجلب إلا البؤس والمعاناة الشخصية، فإن عملية التخلي اللاحقة تسمح بالاتصال الطبيعي والتواصل مع الحقيقة أو القوة العليا التي ينجذب إليها المرء.       

 

 

2.45 From an attitude of letting go into one's source (ishvarapranidhana), the state of perfected concentration (samadhi) is attained.
(samadhi siddhih ishvarapranidhana)

ومن التسليم الكامل إلى الرب ، تمام الاستغراق .

وعندما تصبح صفة الاتكال والتسليم للمصدر الاول متجذرة ، سينتج عنها السمادهي وهو التركيز المتكامل .

 

  • samadhi = deep absorption of meditation, the state of perfected concentration
  • siddhih = attainment, mastery, accomplishment, perfection
  • ishvara = creative source, causal field, God, supreme Guru or teacher
  • pranidhana = practicing the presence, dedication, devotion, surrender of fruits of practice

يؤدي الاتكال على الله (إيشوارا برانيدانا) إلى السامادهي:

من خلال التخلي عن السيطرة، وممارسة الحضور، والتفاني، أو التسليم للمصدر الإبداعي، أو المجال السببي، أو الله، أو المعلم الأعلى (إيشوارا برانيدانا)، يتم بلوغ حالة التركيز الكامل (السامادي).

إن تنمية الأضداد تجلب ثمارًا إيجابية: مع كل من الياما والنياما، فإن تنمية أضداد عاداتنا أو ظروفنا السلبية تجلب ثمارًا إيجابية  (2.33-2.34)

• في حالة إيشوارا برانيدانا، أي ممارسة الحضور أو التسليم، قد يميل المرء إلى الابتعاد عن المصدر الإبداعي الداخلي، أو المجال السببي، أو الله، أو المعلم الأعلى، أو المعلم، وذلك للبحث عما يريده في المستويات المادية أو الروحية.

• عند تنمية النقيض، أو تذكير النفس (2.33، 2.34) بأن مثل هذه السلوكيات أو الأقوال أو الأفكار لن تجلب إلا الشقاء والمعاناة الشخصية، فإن عملية التخلي اللاحقة تسمح بتدفق طبيعي نحو الانغماس العميق أو حالة السامادي الكاملة.

معنى إيشوارا:

في الأوبانيشاد، تُستخدم كلمة إيشوارا للدلالة على حالة الوعي الجمعي. وبالتالي، فإن الله ليس كائنًا يجلس على عرض عالي وراء الشمس والقمر والنجوم؛ بل هو في الواقع حالة الحقيقة المطلقة.

ولكن نظرًا لغياب التجربة المباشرة، فقد تم تجسيد الله وإعطاؤه أسماءً وأشكالًا مختلفة من قِبل الأديان عبر العصور. عندما يوسع المرء وعيه الفردي إلى الوعي الكوني، يُطلق على ذلك إدراكاً للذات، لأن الذات الفردية تكون قد أدركت وحدة التنوع، والمبدأ الكامن وراء كل الأشكال والأسماء.

يتجنب حكماء الأوبانيشاد العظام الالتباسات المتعلقة بمفاهيم الله، ويشجعون الطلاب على الصدق والإخلاص في سعيهم لتحقيق الذات. تقدم فلسفة الأوبانيشاد طرائق متنوعة لكشف مستويات أعلى من الحقيقة، وتساعد الطلاب على فهم أسرار الفرد والكون. (من سوامي راما، في قسم "ما هو الله؟" من كتاب "التنوير بدون إله")

 

 

 

 

السوترات من 2.46-248                                                 
 أسانا أو وضعات التأمل                                           

 

 

المستوى الثالث هو وضعية الجلوس (آسانا): المستوى الثالث من المستويات الثمانية (2.29) لليوجا هو وضعية الجلوس، أو وضعية الجلوس بالنسبة للمستويات اللاحقة. كلمة "آسانا" مشتقة من الجذر "آس" الذي يعني "الجلوس".

أساسان أساسيان لوضعية الجلوس: عُرّفت اليوجا بأنها إتقان أنماط التفكير في المستوى الذهني (1.2)، بحيث يمكن تجربة إدراك الذات (1.3).

 لتحقيق ممارسات التأمل التي تسمح بذلك، من الضروري أن تكون وضعية الجسم (2.46):

• ثابتة، و

• مريحة

وسيلتان لإتقان وضعية التأمل: تتحقق الوضعية الثابتة والمريحة من خلال وسيلتين (2.47):

• تخفيف التوتر أو الجهد المبذول في الجلوس في الوضعية

• السماح للانتباه بالاندماج مع اللانهائي

التحرر من ثنائيات الأضداد:

من بلوغ وضعية مثالية، ينشأ تحرر راسخ لا يُقهر من المعاناة الناجمة عن ثنائيات الأضداد كالحرارة والبرودة، والخير والشر، والألم واللذة (2.48).

 

 

2.46 The posture (asana) for Yoga meditation should be steady, stable, and motionless, as well as comfortable, and this is the third of the eight rungs of Yoga.
(sthira sukham asanam)

يجب أن تكون الوضعة ثابتة و ممتعة .

وضعية التأمل يجب أن تكون ثابتة و مريحة

 

  • sthira = steady, stable, motionless
  • sukham = comfortable, ease filled
  • asanam = meditation posture (from the root ~as, which means "to sit")

ثابت ومريح:

 من أهم سمات وضعية الجلوس للتأمل أن تكون:

• ثابتة، مستقرة، بلا حراك

• مريحة، أو مليئة بالراحة

الوضعيات المقترحة: يذكر الحكيم فياسا، في تعليقه على هذه السوترا، عدة وضعيات، والتي وصفها فاشاسبتي ميسرا بالتفصيل في ترجمة راما براسادا:


·        وضعية بادماسانا هي وضعية معروفة [للجلوس]
·        وضعية فيراسانا :هي التي يكون فيها الرجل [أو المرأة] جالسًا وإحدى قدميه ملامسة للأرض، والأخرى فوق الركبة المائلة جزئيًا.
·        وضعية بهادراسانا :هي التي يكون فيها الرجل [أو المرأة] جالسًا وباطن قدميه متلاصقين أسفل الخصيتين [أو المنطقة التناسلية]، ويضع كلتا يديه متشابكتي الأصابع فوق تلك المنطقة.
·        وضعية سواستيكا : هي الوضعية التي توضع فيها القدم اليسرى مائلة قليلاً إلى الأسفل بين الفخذ الأيمن والساق، وتوضع القدم اليمنى في وضعية مماثلة بين الفخذ الأيسر والساق.
·        وضعية دانداسانا هي الوضعية التي تُمارس بالجلوس مع مدّ الفخذين والساقين والقدمين بشكل مستقيم على الأرض مع ضم الكاحلين معًا، مع إبقاء أصابع القدمين متباعدة.
 
·        وضعية باريانكا :هي الوضعية التي تُمدّ فيها الركبتان ويُستخدم الذراعان للاستلقاء عليهما.
·        وضعية سوباسرايا :هي الوضعية التي يُستخدم فيها جلد النمر أو جلد الغزال أو قطعة قماش للجلوس عليها. [كانت الجلود تُستخدم فوق العشب بسبب برودة الأرض، ولكنها لم تعد ضرورية في الوقت الحاضر].
·        وضعية كراونشانيسادانا: وغيرها من الوضعيات المماثلة تُحاكي وضعيات جلوس الكراونشا والفيل والجمل.
·        ساماسامستانا :هي الوضعية التي تُوضع فيها القدمان بحيث تتلامس الكعبان ومقدمتا القدمين مع ثني القدمين قليلاً.
·        ستيراسوكا :هي أي وضعية تُحقق الثبات والراحة. وقد أقرّها كاتب الأمثال [باتانجالي]. وتُعرف أيضاً باسم ياتاسوكا، أي أي وضعية تُحقق الراحة.


استخدم أي وضعية تُحقق الثبات والراحة:

لاحظ الإشارة في البند الأخير المذكور أعلاه (ستيراسوكا) إلى إمكانية استخدام أي وضعية تُحقق الثبات والراحة. هذه إشارة شائعة في التراث الشفهي، مفادها أنه يمكن تنويع الوضعية، ولكن الأهم هو أن تكون ثابتة ومريحة. ويُقصد بالثبات هنا استقامة الرأس والرقبة والجذع، مع الحفاظ على الانحناء الطبيعي للعمود الفقري. 

 

 

2.47 The means of perfecting the posture is that of relaxing or loosening of effort, and allowing attention to merge with endlessness, or the infinite.
(prayatna shaithilya ananta samapattibhyam)

بفضل الجهد المعتدل والاستغراق في الامحدود ،

الغرض من اتقان الوضعية هو التخلص من الجهد لتمكين الانتباه من الاندماج في الانهائي .

 

  • prayatna = tension or effort (related to trying to do the posture)
  • shaithilya = by relaxing, loosening, lessening, slackening
  • ananta = infinite, endlessness
  • samapattibhyam = by focusing attention on, by coalescence, coincidence, merging

طريقتان لإتقان وضعية التأمل:

 تتحقق الوضعية الثابتة والمريحة من خلال طريقتين:

1- تخفيف التوتر أو الجهد المبذول للجلوس في الوضعية

2- السماح للانتباه بالاندماج مع اللانهائي

يُمكن بلوغ درجة أعلى من الثبات من خلال السامياما (3.4-3.6) على القناة أسفل الحلق، كما هو مذكور في السوترا 3.32.

الاسترخاء التام:

 يعيش معظمنا حياةً مليئةً بالانشغالات، حيث يتحقق كل شيء بفضل جهدٍ مُكثفٍ "لتحقيقه!".

يبدو الأمر كما لو أننا مُلزمون بفعل شيءٍ ما ليحدث أي شيء. لا يتحقق إتقان وضعية التأمل من خلال الفعل بقدر ما يتحقق من خلال عدم الفعل. لا شك أننا نبذل بعض الجهد لتدريب الجسم على الجلوس باستقامة ومحاذاة الجسم. ولكن بعد تحقيق ذلك، فإن الخطوة التالية هي تعلم عدم فعل أي شيء، والسماح للوضعية بالاستقرار أثناء التأمل. إنه شكلٌ فعّالٌ من عدم فعل أي شيء، من التوقف بوعي عن بذل أي جهد في الوضعية. يُمكن الشعور بهذا الجهد الواعي للتخلص من أي شكلٍ من أشكال الجهد بشكلٍ تجريبي، داخليًا. يمكنك التأكد بنفسك من أن هذا مبدأ صحيح ومفيد وأساسي في تطوير وضعية جلوس مثالية للتأمل.

 

تخفيف الجهد من خلال التركيز:

إحدى طرق تخفيف الجهد هي توجيه التركيز بشكل منهجي عبر الجسم من خلال مجموعة متنوعة من تمارين الاسترخاء. من خلال توجيه التركيز بشكل منهجي والتنفس بسلاسة، يصبح التخلص من التوتر والجهد أمرًا سهلاً. الأمر أشبه بالسماح بالتحرر بدلاً من إحداثه، وهو ما يؤدي إلى وضعية جلوس مثالية.

التركيز على اللانهائي:

 للتركيز على اللانهائي، ما عليك سوى إغلاق عينيك، والجلوس بشكل مريح ومستقيم قدر الإمكان، والسماح لتركيزك بالتوسع. يميل التركيز إلى الالتفاف حول شيء ما. اجعل هذا الشيء هو اللانهائية بأكملها. لن يتمكن العقل من فعل ذلك، ولكن الجهد المبذول للقيام بذلك سيُلاحظ بسهولة أنه يُحقق استقرارًا في وضعية الجلوس. مع قليل من التجربة، يمكنك الشعور بآثار ذلك بنفسك.

السهولة واللامتناهي متلازمان:

من خلال ممارسة وضعية الجسم بسهولة ووعي، مع التركيز على احتضان اللامتناهي، يتضح جلياً مدى تناغم هذين العنصرين. فالتوسع والتحرر يُحدثان انفراجاً طبيعياً، إذ يصبح الانتباه جاهزاً للانتقال إلى المستوى التالي، وهو مستوى التنفس والبراناياما(2.49-2.53) 

 

 

 

2.48 From the attainment of that perfected posture, there arises an unassailable, unimpeded freedom from suffering due to the pairs of opposites (such as heat and cold, good and bad, or pain and pleasure).
(tatah dvandva anabhighata)

عندئذٍ لا تعود تغزونا الازدواجية .

بالتمكن من الوضعية الصحيحة ينال اليوغي التحرر من ازواج الاضداد (مثل الحر والبرد، الخير والشر ، الألم واللمتعة )

 

  • tatah = then, thereby, thence, from that
  • dvandva = the pairs of opposites, the dualities, dichotomies
  • anabhighata = unimpeded freedom from suffering, without effect or impact, cessation of disturbance


التحرر من ثنائيات الأضداد: من بلوغ حالة الكمال (2.47)، ينشأ تحررٌ راسخٌ لا يُقهر من المعاناة الناجمة عن ثنائيات الأضداد كالحرارة والبرودة، والخير والشر، والألم واللذة. وتتحقق حالة الكمال هذه من خلال وسيلتين: تخفيف الجهد وتوجيه الانتباه نحو اللانهائي (2.47).

 




 

 السوترات من 2.49-2.53                                        
 البراناياما و التحكم في التنفس                        


المستوى الرابع هو براناياما: المستوى الرابع من المستويات الثمانية (2.29) لليوجا هو براناياما، وهو تنظيم التنفس لجعله بطيئًا ولطيفًا (2.50)، مما يؤدي إلى تجربة التدفق المستمر للطاقة (برانا)، والذي يتجاوز أو يقع أسفل الزفير والشهيق والانتقالات بينهما (2.51).

البراناياما الرابعة: البراناياما الثلاثة هي الزفير والشهيق والانتقال بينهما (2.50). ومع ذلك، فإن البراناياما الرابعة هي تلك البرانا المستمرة التي تتجاوز أو تقع خلف أو تقع خلف البراناياما الأخرى (2.51).

تخفيف حجاب الكارما: إن تجربة هذه البراناياما الرابعة وممارستها المتكررة تُخفف حجاب الكارما، الذي عادةً ما يحجب النور الداخلي، مما يسمح له بالظهور (2.52).

 

الوضعية شرط أساسي: لممارسة تمارين التحكم في التنفس (براناياما) بنجاح والاستفادة منها بشكل كامل، من الضروري أن تُبنى على أساس متين يتمثل في وضعية جلوس ثابتة ومريحة (2.46-2.48).

البراناياما هي تهيئة للتركيز: من خلال ممارسات البراناياما هذه، يكتسب العقل أو يطور لياقته وكفاءته وقدرته على التركيز (دهارانا)، وهو المستوى السادس (3.1-3.3).

See also:

       

2.49 Once that perfected posture has been achieved, the slowing or braking of the force behind, and of unregulated movement of inhalation and exhalation is called breath control and expansion of prana (pranayama), which leads to the absence of the awareness of both, and is the fourth of the eight rungs.
(tasmin sati shvasa prashvsayoh gati vichchhedah pranayamah)

هذا وقد تم ، تليه السيطرة على النَفَس وهو انقطاع بين حركتي الشهيق والزفير .

بعد التمكن من الوضعية الصحيحة تتم عملية التحكم بالنَفَس بإبطاء ثم التخلص من الحركة غير المنتظمة للشهيق والزفير ، مما يؤدي لتجاوز الانتباه لكليهما .

 

  • tasmin = upon that (perfection of meditation posture) 
  • sati = being accomplished
  • shvasa = inhalation
  • prashvsayoh = exhalation
  • gati = of the uncontrolled movements
  • vichchhedah = slowing, softening or braking of the force behind
  • pranayamah = expansion of prana, regulation of breath

إبطاء قوة التنفس:

تخيل أنك تقود سيارة، وأنك تتسارع بسرعة بالضغط بقوة على دواسة الوقود. تخيل أنك عندما تريد التباطؤ، تضغط بقوة على دواسة الفرامل. في كلتا الحالتين، هناك ضغط قوي. الآن، تخيل أنك تضغط برفق شديد على دواسة الوقود للتسارع، وأنك تضغط برفق شديد على دواسة الفرامل للتباطؤ. أنت تستخدم قوة أقل في كل من التسارع والتباطؤ. هذا التخفيف، أو إبطاء مقدار القوة، هو ما يتم فعله مع الجهد المبذول في الزفير والشهيق (فيتشيدا). من خلال عملية الإبطاء هذه، يتسع إدراك مجال البرانا بأكمله، وهو ما يسمى براناياما.

ممارسات التنفس والبراناياما:

يُستخدم هذا النوع من الإبطاء أو التخفيف أو كبح جهد التنفس مع ممارسات أساسية مثل الوعي بالتنفس، والتنفس الحجابي، والتنفس بالتناوب بين فتحتي الأنف، والتنفس بنسبة اثنين إلى واحد. يرتكز علم التنفس والبراناياما برمته على هذا الأساس.

التخلص من التوقف:

من أهم جوانب تنظيم التنفس التخلص من التوقف بين الأنفاس. أما مسألة حبس النفس المتعمد (كومبهاكا) فهي مسألة منفصلة، ​​وتستند إلى أساس متين من التنفس المنتظم. من خلال الممارسة الواعية للتخلص من التوقف، والسماح بانتقالات سلسة بين الأنفاس، مع تخفيف الجهد، يتحقق شعور عميق بالهدوء. هذا هو التحضير للتركيز العميق والتأمل، الموصوف في السوترا 2.53.

سانديا، إيدا، وبينغالا:

يُطلق على هذا الهدوء العميق اسم سانديا، وهو اتحاد الشمس والقمر، وتدفقات طاقة إيدا وبينغالا. عندها لا يرغب العقل إلا في الهدوء والسكينة، متجهاً نحو الداخل للتأمل، مع انفتاح قناة سوشومنا. (انظر الصفحات الخاصة بوصف إيدا وبينغالا وموازنة إيدا وبينغالا)

غياب الوعي بالتنفس:

في مرحلة ما، ينتقل الانتباه إلى الداخل، متجاوزًا التنفس. تتجه الحواس نحو الداخل (براتياهارا، 2.54-2.55) نحو التركيز والتأمل والسامادي (3.1-3.3)، وهي المراحل الثلاث الأخيرة من المراحل الثماني لليوجا. عندما يحدث غياب الوعي بالتنفس، يكون الأمر كما لو أن المرء ينسى أنه يتنفس، مع أنه ليس مجرد نسيان كما هو الحال عند شرود الذهن. بل هو حالة من تجاوز الوعي بالتنفس. وهذا يشبه تلاشي الوعي بالجسم (2.46-2.48) عندما ينغمس الانتباه في التنفس، ويتلاشي الوعي الدنيوي بالانغماس الانتباه في الجسم ووضعية الجلوس. في هذه العملية المنهجية، ينتقل الانتباه إلى الداخل عبر جميع مستويات كيان المرء.

إحدى العقبات المتوقعة:

 في السوترا السابقة (1.30-1.32)، وُصفت تسع عقبات متوقعة وأربع تبعاتها، إحداها عدم انتظام التنفس (1.31). مع أن التركيز التام قُدِّم كحلٍّ (1.32) لجميع تلك العقبات، إلا أننا نقدم هنا نهجًا أكثر دقةً وتحديدًا، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بعقبة عدم انتظام التنفس نفسها.

 

الوعي بالتنفس:

من أفضل الطرق لتحقيق استقرار العقل وتهدئته هو الوعي بالتنفس. أولًا، انتبه إلى الانتقالات بين الأنفاس، واجعلها سلسة، دون انتقال مفاجئ أو توقف بينها. تمرَّن بوعي على مدى سلاسة هذه الانتقالات. اجعل التنفس هادئًا، دون أي ارتعاش.

إطالة الزفير:

ثانيًا، بعد ترسيخ وعيٍ سليمٍ وثابتٍ بالتنفس، اسمح للزفير بالإطالة تدريجيًا، بحيث يكون زمن الزفير أطول من زمن الشهيق. سيتحرك الهواء للخارج ببطءٍ أكبر مع الزفير مقارنةً بالشهيق. اجعل النسبة تدريجيًا اثنين إلى واحد، حيث يكون الزفير أطول بمرتين تقريبًا من الشهيق. غالبًا ما يُترجم مصطلح "براناياما" إلى "التحكم في التنفس". جذر كلمة "أياما" يعني في الواقع "الإطالة". وبالتالي، فإن "براناياما" تعني تحديدًا "إطالة قوة الحياة".

ليس المقصود هنا "ريتشاكا" و"بوراكا" و"كومباكا":

هناك ممارسات تنفس أخرى تشمل "ريتشاكا" (الزفير) و"بوراكا" (الشهيق) و"كومباكا" (حبس النفس عمدًا). ​​هذه الممارسات ليست هي المقصودة هنا في هذه السوترا، وخاصةً ممارسة حبس النفس. على الرغم من أن هذه الممارسات قد تكون مفيدة في مرحلةٍ ما من الممارسة، إلا أنها ليست موضوع هذه السوترا فيما يتعلق بتثبيت العقل وجعله هادئًا.

 

    

2.50 That pranayama has three aspects of external or outward flow (exhalation), internal or inward flow (inhalation), and the third, which is the absence of both during the transition between them, and is known as fixedness, retention, or suspension. These are regulated by place, time, and number, with breath becoming slow and subtle.
(bahya abhyantara stambha vrittih desha kala sankhyabhih paridrishtah dirgha sukshmah)

تصير حركة النَفَس طويلة ولطيفة أكانت خارجية ، داخلية أو معلقة وقد ضُبطت بحسب المسافة والوقت والعدد.

ثلاث مستويات لحركة النَفَس ، الشهيق والزفير والتحول بينهما ، يجب أن تُضبط بالمكان و الزمان والعدد لغرض أن يكون التنفس بطيئاً و سلساً.

 

  • bahya = external
  • abhyantara = internal
  • stambha = holding, restraint, suspension, stationary, retention, cessation, transition
  • vrittih = operations, activities, fluctuations, modifications, changes, or various forms of the mind-field 
  • desha = place, spot, space, location
  • kala = time, period, duration
  • sankhyabhih = by these three, number, count of
  • paridrishtah = regulated by, observed by
  • dirgha = made long, prolonged, slow
  • sukshmah = and subtle, fine

تدريب ثلاثة جوانب للتنفس:

يتم تدريب ثلاثة جوانب للتنفس والطاقة الحيوية (برانا) عند ممارسة أي من تمارين التنفس المحددة:

1-الزفير: يهدف تدريب الزفير إلى إزالة التشنجات، والسماح بتدفق الهواء ببطء وعمق، مع استخدام الحجاب الحاجز.

2- الشهيق: يعني تدريب الزفير أيضًا التخلص من التشنجات، والتنفس ببطء، واستخدام الحجاب الحاجز.

3-الانتقال: يوجد انتقال بين الزفير والشهيق، وبين الشهيق والزفير، ويُشعر به على شكل تعليق أو حبس أو توقف، وما إلى ذلك. يهدف تدريب هذا الانتقال إلى جعله سلسًا للغاية، كما لو لم يكن هناك أي توقف على الإطلاق.

التعليق يعني الانتقال:

عندما تُترجم كلمة "ستامبا" إلى تعليق أو حبس، يمكن فهم ذلك على أنه حبس النفس عمدًا لفترة من الزمن، وهي ممارسة تُسمى "كومبهاكا". ومع ذلك، فإن "ستامبا" هي المستخدمة هنا، وليس "كومبهاكا". بين الزفير والشهيق، توجد مرحلة انتقالية لا يكون فيها الشخص في حالة زفير أو شهيق. وبين الشهيق والزفير، توجد أيضًا مرحلة انتقالية لا يكون فيها الشخص في حالة شهيق أو زفير.

إبطاء التنفس:

 وُصفت عملية إبطاء أو كبح التنفس في السوترا الأخيرة (2.49). يُعدّ هذا التنظيم اللطيف وتخفيف الجهد أمرًا بالغ الأهمية لفهم وممارسة جميع جوانب التنفس الثلاثة: الزفير، والشهيق، والمرحلة الانتقالية.

 

التنظيم حسب المكان والزمان والعدد:

أثناء تمارين التنفس، تُلاحَظ دورات التنفس (الزفير، والشهيق، والمرحلة الانتقالية) وتُنظَّم بثلاث طرق:

1- المكان (ديشا، نقطة، فضاء، موقع): يُركَّز الوعي بالتنفس أو تدفق طاقته عمدًا لمكان ما، مثل الحجاب الحاجز، أو إحدى فتحتي الأنف أو كلتيهما، أو على طول العمود الفقري، أو في جميع أنحاء الجسم، أو مع توجيه الانتباه إلى نقطة واحدة (السرة، أو القلب، أو مركز الحاجبين، إلخ). ستُؤدّي نقاط الانتباه المختلفة إلى تجارب مختلفة وفوائد متفاوتة.

2-  الزمن (كالا، الفترة، المدة): يُنظَّم توقيت الزفير والشهيق والانتقال بينهما بوعي. تُزال الفواصل بين الأنفاس تدريجيًا، أو قد تُطال عمدًا لاحقًا، كما في حالة تمارين كومبهاكا. قد يكون الزفير والشهيق متساويين في المدة، أو قد يُطال الزفير، كما في التنفس بنسبة اثنين إلى واحد. مع إزالة الفواصل، قد يصبح الزفير والشهيق بطيئين للغاية، متجاوزين التنفس العادي (2.51)، جالبين سلامًا عميقًا للعقل، مما يؤدي إلى التركيز والتأمل (2.53).

3- العدد (سانخيابيه، العد): يمكن عد الثواني أو دقات القلب المرتبطة بالشهيق والزفير، بحيث يكون العدد متساويًا لكليهما. على سبيل المثال، يمكن عد ٦ ثوانٍ لكل من الشهيق والزفير في البداية، أي ما مجموعه ١٢ ثانية لكل نفس، أو ٥ أنفاس في الدقيقة. في التنفس بنسبة اثنين إلى واحد، قد يزفر الشخص لمدة 8 ثوانٍ ويستنشق لمدة 4 ثوانٍ، أي ما يعادل 12 ثانية لكل نفس، أو 5 أنفاس في الدقيقة. يمكن زيادة عدد مرات العدّ، مما يسمح بإطالة مدة التنفس. طريقة أخرى للعدّ هي قياس المسافة أسفل فتحتي الأنف حيث يمكن الشعور بتدفق الهواء باليد أو الأصابع. كلما زادت المسافة التي يمكن الشعور بها، كان التنفس أسرع. وكلما قلت المسافة التي يمكن الشعور بها أسفل فتحتي الأنف، كان التنفس أبطأ.

الهدف هو البطء والسلاسة: يهدف هذا النوع من التمارين إلى جعل التنفس بطيئًا (ديرغا، أي طويلًا) وسلساً (سوكشما، أي ناعمًا). من المفيد جدًا تذكر أن هذين هما الهدفان، بغض النظر عن تمارين التنفس والبراناياما المحددة التي يتم ممارستها. يسمح هذا للعقل بالتركيز على سبب ممارسة هذه التمارين، وكيف تتناسب مع نظام المستويات الثمانية لليوجا (2.29)، مما يؤدي إلى التأمل العميق والسامادهي (3.1-3.3).

الوضعية شرط أساسي: لممارسة تمارين التنفس (براناياما) بنجاح والاستفادة الكاملة منها، من الضروري أن تُبنى على أساس متين يتمثل في وضعية جلوس ثابتة ومريحة (2.46-2.48). صحيح أنه يمكن ممارسة تمارين التنفس دون أساس الوضعية، لكن الفوائد لن تكون بنفس القدر.

تنوع الآراء حول البراناياما:

توجد آراء وتعاليم عديدة حول التنفس وممارسات البراناياما. بعضها متوافق وبعضها الآخر متعارض، ويبدو من غير المرجح أن تُحل هذه الاختلافات وتُدمج بشكل كامل. إن فهم هذا الأمر يُتيح للشخص اختيار الممارسات المناسبة بحكمة، بالإضافة إلى كيفية ووقت تطبيقها. ينشأ بعض الالتباس من عدم فهم الممارسات الداخلية العميقة للتأمل، وبالتالي الاعتقاد بأن البراناياما تقتصر فقط على الجوانب الميكانيكية لتنظيم التنفس العضلي. إن ممارسات البراناياما الأعمق تتعلق بالوعي أكثر من ارتباطها بالآليات.

 

2.51 The fourth pranayama is that continuous prana which surpasses, is beyond, or behind those others that operate in the exterior and interior realms or fields.
(bahya abhyantara vishaya akshepi chaturthah)

طريقة رابعة تتجاوز مجال مسألة الداخلي والخارجي .

المستوى الرابع لحركة النَفَس هي الغوص أعمق في الطاقة الكلية لما وراء المراحل الثلاث لحركة للنَفَس.

 

  • bahya = external
  • abhyantara = internal
  • vishaya = region, spheres, realms, fields 
  • akshepi = going beyond, surpassing, setting aside
  • chaturthah = the fourth

البراناياما الرابعة:

هي تلك البرانا المتواصلة التي تتجاوز البراناياما الأخرى العاملة في العالمين الخارجي والداخلي. وهي البرانا النقية التي تتجاوز الجوانب الثلاثة المعروفة لدينا: الزفير، والشهيق، والانتقال بينهما. إنها عملية تجاوز التنفس كما نعرفه عادةً، للوصول إلى طاقة البرانا النقية الكامنة تحته، أو الداعمة له.

تأتي هذه البراناياما بعد ممارسة البراناياما الثلاث، التي تستند بدورها إلى الياماس والنياماس والأسانا، وهي الدرجات الثلاث الأولى في اليوغا.

كأمواج المحيط:

تخيل أنك تجلس على شاطئ المحيط، حيث تصل الأمواج إلى الشاطئ. عندما تأتي موجة، تغمرك وتصعد الشاطئ. ثم، تعود الموجة وتتراجع، عائدةً إلى المحيط. ثم، يتغير التيار مرة أخرى، وتغمرك موجة أخرى. وهكذا، تختبر هذه الدورة المتكررة. يشبه هذا التنفس، الذي يزفر، ثم ينتقل، ثم يستنشق، ثم ينتقل، ثم تبدأ العملية من جديد. لكن تخيل أنك سبحت بعيدًا عن الشاطئ مسافةً ما، وغصت إلى القاع (مرتديًا أسطوانة الغوص). هناك، ستستقر في القاع دون أمواج قادمة أو ذاهبة. قد تشعر بحركة خفيفة جدًا، لكنها ضئيلة؛ فأنت أبعد من حركة سطح الأمواج، أو أعمق منها. كذلك هو الحال مع التنفس.

 

 

 

يتجاوز البراناياما الرابع الأمواج:

وبالمثل، في البراناياما الرابع، يتجاوز انتباهك عملية الزفير والشهيق، وكذلك الانتقالات بينهما. في البراناياما الرابع، تختبر البرانا نفسها كقوة دائمة الوجود، تتجاوز تيارات السطح. من خلال هذا البراناياما، يتلاشى حجاب الكارماشيا (2.12) الذي يغطي الإشراق الداخلي، يخف هذا الحجاب  ثم يختفي، مما يسمح للنور الداخلي بالظهور.

        top

2.52 Through that pranayama the veil of karmasheya (2.12) that covers the inner illumination or light is thinned, diminishes and vanishes.
(tatah kshiyate prakasha avaranam)

عندها يزول ما يحجب النور.

بالمستوى الرابع لحركة النفس يتم تجاوز الغطاء الذي يحجب النور الداخلي .

 

  • tatah = then, thereby, thence, from that
  • kshiyate = is destroyed, thinned, diminishes, vanishes
  • prakasha = light, illumination
  • avaranam = veil, covering

نتائج البراناياما الرابعة:

من خلال تجربة البراناياما الرابعة وممارستها المتكررة، يتلاشى تدريجيًا حجاب الكارماشيا (2.12)، الذي يحجب النور الداخلي. تُعدّ ممارسة البراناياما، وتجربة البراناياما الرابعة (2.51) بشكل متكرر، جزءًا بالغ الأهمية في كسر تحالف الكارما، الذي ورد ذكره في السوترا السابقة (2.12-2.25).

 

 

 

 

      

2.53 Through these practices and processes of pranayama, which is the fourth of the eight steps, the mind acquires or develops the fitness, qualification, or capability for true concentration (dharana), which is itself the sixth of the steps.
(dharanasu cha yogyata manasah)

ويصير الفكر قادراً على التركيز.

من خلال ممارسة البرانايما ، يصبح الفكر مؤهلا للتركيز الأعمق .

 

  • dharanasu = for concentration, for dharana
  • cha = and 
  • yogyata = fitness, preparedness, qualification, capability
  • manasah = mind

اللياقة لغرض التركيز:

من خلال ممارسات وعمليات البراناياما، وهي الخطوة الرابعة من الخطوات الثماني، يكتسب العقل و يطور اللياقة أو التأهيل أو القدرة على التركيز الحقيقي (دهارانا)، وهي الخطوة السادسة (3.1).

 ويتضمن ذلك ضمناً أن البراناياما تؤدي إلى كبح الحواس (براتياهارا)، وهو ما تم وصفه في السوتراتين التاليتين  (2.54-2.55)

 

 

السوترات 2.54-2.55
براتياهارا ، سحب الحواس

                                       
 


سحب الحواس:

 براتياهارا هو سحب الحواس (إندرياس) المسؤولة عن الإدراك والفعل من العالم الخارجي ومن الصور أو الانطباعات في مجال العقل (2.54). يُقال إن الحواس تتبع العقل كما تتبع خلية النحل ملكة النحل، فأينما ذهبت تتبعها. وبالمثل، إذا اتجه العقل حقًا إلى الداخل، فإن الحواس ستتبعه مسرعة. براتياهارا هي المرحلة الخامسة من المراحل الثماني.

السيطرة على الحواس:

 يبدو أن حواسنا تجرنا في العالم الخارجي، سواء أكان ذلك سعيًا وراء الأشياء المادية، أو الطعام، أو الظروف المتعلقة بالحياة المهنية أو الاجتماعية أو الاقتصادية. من خلال الممارسة المنتظمة لبراتياهارا في وقت التأمل اليومي، نكتسب تدريجيًا سيطرة إيجابية (2.55) على انجذاب العقل القهري نحو كل تلك الأشياء. هذا تحسين إضافي لتقليل تأثير تلوين مجال العقل (2.1-2.9)، والنياما الثالثة، وهي التاباس، أو تدريب الحواس (2.43).

أولًا، الوضعية والتنفس:

يعتمد سحب الحواس، براتياهارا، على أساس متين يتمثل في وضعية تأمل ثابتة ومريحة (2.46-2.48)، وتنفس سلس وعميق وهادئ دون انقطاع (2.49-2.53). بدون هاتين الخطوتين، يصبح سحب الحواس أمرًا شاقًا. ومع تنظيم الوضعية والتنفس، يصبح براتياهارا أكثر سهولة.

 

الاستعداد لسامياما:

تُهيئ وضعية التأمل، وتنظيم البرانا، وسحب الحواس مجتمعةً الظروف للممارسات الأعلى المتمثلة في التركيز (3.1)، والتأمل (3.2)، والسامادي (3.3)، والتي تُسمى مجتمعةً سامياما (3.4). سامياما هي الأداة الأدق في الرحلة الداخلية، وهي السبب وراء القيام بالخطوات الخمس الأولى.

 

 

إن الرغبة أو عدم الرغبة في صرف الانتباه عن التجربة الحسية تشكل خطاً فاصلاً هاماً بين أولئك الذين يسعون لممارسة التأمل الحقيقي وأولئك الذين يسعون إلى مجرد الاسترخاء الجسدي فقط.

       

2.54 When the mental organs of senses and actions (indriyas) cease to be engaged with the corresponding objects in their mental realm, and assimilate or turn back into the mind-field from which they arose, this is called pratyahara, and is the fifth step.
(sva vishaya asamprayoge chittasya svarupe anukarah iva indriyanam pratyaharah)

يكون انسحاب الحواس عندما تنفصل هذه عن غرضها الخاص وتعمل وفقاً لطبيعة الفكر.

إنسحاب الحواس -المرحلة الخامسة من اليوغا- تتحقق عندما يتم فصل الحواس (حواس الادراك وحواس الفعل)  عن الغرض الخارجي لها  وعن  صورتها الذهنية في الفكر .

 

  • sva = their own
  • vishaya = objects, region, spheres, realms, fields 
  • asamprayoge = not coming into contact with, non-conjunction, cessation of engagement
  • chittasya = of the mind field
  • svarupe = own form, own nature (sva = own; rupe = form, nature)
  • anukarah = imitate, resemble, follow, be engaged with
  • iva = like, as though, as it were
  • indriyanam = mental organs of actions and senses (indriyas)
  • pratyaharah = withdrawal of the indriyas (the senses), bringing inward

See also the extensive article:
Training the Ten Senses or Indriyas  

سحب الحواس وظيفة ذهنية:

لا يعني سحب الحواس مجرد تنظيم أعضاء الحس الجسدية، كإغلاق الجفون أو الجلوس بلا حراك. الحواس وظيفة ذهنية، وعندما يتجه الانتباه نحو الأغراض الحسية التي تظهر في الذهن، فمعنى ذلك أن هناك تفاعل للحواس.

لا يهمّ إن كان هذا الموضوع الذهني قادمًا من الخارج (كأن يُرى بالعينين)، أو ناشئًا من الذاكرة. عملية السحب الداخلي للانتباه الحسي سواء القادم من الخارج أم الذي يكون على شكل موضوعات الذهنية هو البراتياهارا.

إندرياس هي الحواس والأفعال:

 تُسمى الحواس التي تُسحب في ممارسة البراتياهارا تسمى إندرياس، وتشمل الإدراك والتعبير.

هناك خمس وسائل للإدراك وخمس وسائل للتعبير، وكل منها متوافق مع الشاكرات الخمس السفلى. من المهم جدًا فهم أن الحواس أو إندرياس تعني الإدراك والتعبير. هناك شاهد داخلي وعالم خارجي، ونرغب في تعليق جميع التفاعلات (الحسية والتعبيرية) مع العالم الخارجي مؤقتًا، لنختبر أعماق التأمل. إضافةً إلى تعليق التواصل الخارجي مؤقتًا، نرغب أيضًا في تعليق التواصل الحسي مع الصور والانطباعات التي تتبادر إلى الذهن أو على الشاشة الذهنية.

هذا التأمل (براتياهارا) يُتيح الوصول إلى عمق المستويات الثلاثة الأخيرة من اليوغا (3.1-3.3).

 

التوقف عن التفاعل، لا الكبت:

يعني سحب الحواس توقفها عن التفاعل أو الاتصال بالأشياء التي تتدفق في ذهنك. لا يعني ذلك كبت تلك الأفكار أو قمعها أو إيقافها. قد تتباطأ أو تتناقص بشكل طبيعي إلى حد ما، لكن الطريقة نفسها هي قطع الاتصال، والتوقف عن التفاعل مع أنماط التفكير. هذا يعني السماح للأفكار بالتدفق دون انقطاع، بينما لا تُشتت الحواس ببساطة في تلك الأفكار. (انظر مقال "استحضار الأفكار عمدًا").

See the article on Intentionally Inviting Thoughts

اتّباع ملكة النحل:

يُقال إن الحواس تتبع العقل بنفس الطريقة التي تتبع بها خلية النحل ملكة النحل. أينما ذهبت ستتبعها. وبالمثل، إذا اتجه العقل حقًا إلى الداخل، ستلحق به الحواس.

عدم الرغبة في سحب الحواس:

من الشائع جدًا أن يكون الناس غير راغبين تمامًا في سحب الحواس، حتى أنهم قد يغضبون بشدة من أي اقتراح للقيام بذلك. قد نتشبث بتجربتنا الحسية وحواسنا لدرجة أننا قد نصر على أن التواجد في الطبيعة هو تأمل، أو الاستماع إلى الموسيقى، أو حتى رؤية رؤى داخلية.

التشبث بالإحساس نفسه:

لا يعني التشبث بالحواس مجرد انشغالنا بأشياء العالم الخارجي. ولا يعني سحب الحواس للتأمل مجرد إغلاق العينين والجلوس في غرفة هادئة. بل يتعلق الأمر بالتعلق بعملية الإحساس نفسها، وسحب الحواس يعني حرفيًا التوقف عن البحث عن التجارب الحسية من خلال تلك الحواس، سواءً فيما يتعلق بالأشياء المادية الخارجية أو الأشياء الذهنية الداخلية. ويعني ذلك تعليق استخدام الحواس الداخلية كالشم والتذوق والبصر واللمس والسمع، سواءً كان ذلك موجهًا نحو العالم الخارجي أو الداخلي.

الخط الفاصل بين التأمل الحقيقي ومجرد الاسترخاء:

إن الرغبة أو عدم الرغبة في الانفتاح على هذا السحب هي خط فاصل مهم بين من يختبرون أعماق التأمل ومن يحققون درجة من الاسترخاء الذهني فحسب.

قلة قليلة ستختار الخوض في أعماق التأمل، الذي يصاحبه انعزال الحواس أو ما يُعرف بـ"براتياهارا". أما الآخرون فسيتظاهرون بالتأمل، بل وسيكتبون كتباً عنه، بينما لا يختبرون في الواقع سوى مستويات سطحية من الاسترخاء الجسدي.

 

 

2.55 Through that turning inward of the organs of senses and actions (indriyas) also comes a supreme ability, controllability, or mastery over those senses inclining to go outward towards their objects.
(tatah parama vashyata indriyanam)

من هنا يحدث الإخضاع الأقصى للحواس.

من خلال ممارسة سحب الحواس يتم الوصول للسيطرة القصوى على توجه الحواس (حواس الادراك والفعل) نحو غرضهما الخارجي .

 

  • tatah = then, thereby, thence, from that
  • parama = highest, supreme, ultimate, perfected
  • vashyata = mastery, control, being willed
  • indriyanam = of the mental organs of actions and senses (indriyas)

الممارسة تُقلل من الميول الحسية:

تُؤدي الممارسة المتكررة لتقنية براتياهارا أثناء التأمل إلى تقليل عام لميل الحواس نحو موضوعات المجال الذهني. ومع انخفاض هذا الميل نحو الموضوعات الذهنية بالممارسة، ترتفع درجة الإتقان (فاشياتا) إلى أعلى مستوياتها (باراما).

السيطرة على الميل نحو الموضوعات والأشياء:

مع إتقان ميل الحواس نحو الموضوعات الذهنية، يتحقق أيضًا تنظيم العلاقة مع الأشياء المادية في العالم.

مثل التخلص من عادة سيئة:

فكّر في عادة سيئة تُريد التخلص منها. إذا توقفتَ عن الفعل الخارجي فقط، فقد تُؤدي الرغبة الداخلية المستمرة إلى الإحباط. من الأفضل التخلص من العادة الذهنية أولًا، ثم يأتي الفعل الجسدي منها بشكل طبيعي نتيجةً للتحكم الذهني. بعبارة أخرى، إذا لم يحدث التفاعل الحسي الذهني، فلن يحدث التفاعل الجسدي أيضًا. في التأمل، يُتيح قطع الصلة مؤقتًا بين الحواس وموضوعاتها تركيز الانتباه والتوجه نحو الداخل.

 

 
تابع إلى الفصل الثالث من اليوغا سوترا >>
   

يوغا سوترا – الفصل الأول

التركيز (Samadhi Pada)

ما هي اليوغا؟ (السوترا 1.1 – 1.4)

إزالة تلوّن الأفكار (السوترا 1.5 – 1.11)

الممارسة وعدم التعلق (السوترا 1.12 – 1.16)

نواع التركيز (السوترا 1.17 – 1.18)

لجهود والالتزام (السوترا 1.19 – 1.22)

الطريق المباشر عبر أوم (السوترا 1.23 – 1.29)

العقبات والحلول (السوترا 1.30 – 1.32)

تثبيت وتنقية العقل (السوترا 1.33 – 1.39)

بعد تثبيت العقل (السوترا 1.40 – 1.51)

 

يوغا سوترا – الفصل الثاني

الممارسة (Sadhana Pada)

تقليل تلوّن العقل الظاهر (السوترا 2.1 – 2.9)

التعامل مع الأفكار الدقيقة (السوترا 2.10 – 2.11)

كسر ارتباط الكارما (السوترا 2.12 – 2.25)

الدرجات الثمانية والتمييز (السوترا 2.26 – 2.29)

الياماس والنياماس (الدرجتان 1 و 2) (السوترا 2.30 – 2.34)

فوائد الياماس والنياماس (السوترا 2.35 – 2.45)

الأسانا – الدرجة الثالثة (السوترا 2.46 – 2.48)

البراناياما – الدرجة الرابعة (السوترا 2.49 – 2.53)

براتياهارا – الدرجة الخامسة (السوترا 2.54 – 2.55)

أ

ا

 

 

 

يوغا سوترا – الفصل الثالث

المستوى المتقدم والقدرات (Vibhuti Pada)

دهارانا، ديانا، سامادهي (الدرجات 6 و7 و8) (السوترا 3.1 – 3.3)

سامياما هي الأداة الأدق (السوترا 3.4 – 3.6)

الداخلي يُرى كأنه خارجي (السوترا 3.7 – 3.8)

ملاحظة التحولات الدقيقة (السوترا 3.9 – 3.16)

القدرات والتجارب الناتجة عن سامياما (السوترا 3.17 – 3.37)

كيف نتعامل مع هذه التجارب (السوترا 3.38)

المزيد من نتائج سامياما (السوترا 3.39 – 3.49)

الزهد والتحرر (السوترا 3.50 – 3.52)

التمييز الأعلى (السوترا 3.53 – 3.56)

 

يوغا سوترا – الفصل الرابع

الانعتاق (Kaivalya Pada)

وسائل اكتساب الخبرة (السوترا 4.1 – 4.3)

نشوء العقل والسيطرة عليه (السوترا 4.4 – 4.6)

الأفعال والكارما (السوترا 4.7 – 4.8)

الانطباعات اللاواعية (السوترا 4.9 – 4.12)

الأشياء والغونات الثلاث (السوترا 4.13 – 4.14)

العقل الذي يدرك الأشياء (السوترا 4.15 – 4.17)

إضاءة العقل (السوترا 4.18 – 4.21)

بودهي والتحرر (السوترا 4.22 – 4.26)

الانقطاعات في الاستنارة (السوترا 4.27 – 4.28)

الاستنارة المستمرة (السوترا 4.29 – 4.30)

ما يمكن معرفته يصبح قليلاً (السوترا 4.31)

الغونات بعد التحرر (السوترا 4.32 – 4.34)