تنحية التجارب الخفية جانبًا:

 ثمة تجارب عديدة في عوالم خفية سيمر بها اليوجي بعد أن يصبح متاحًا له استخدام أداة سامياما (3.4-3.6) الأكثر عميقاً. تُختبر كل تجربة من هذه التجارب، بطريقتها الخاصة، لكشف الحقيقة (1.3) الكامنة وراء الهويات الزائفة (1.4).

المقصود هنا هو تنحية (1.2) جميع مستويات وجودنا وجميع مستويات الاكتشاف جانبًا باعتبارها ليست هي الذات العليا الحقيقة ، وذلك بتجاوز الجهل (2.5) من خلال عملية تمييز (2.26-2.29) وعدم التعلق (1.15).

قوى أم معوقات:

بينما يرى البعض في هذه التجارب قوى (سيديهي، أو قدرات روحية، أو خفية) يجب السعي إليها لتعزيز هوية الأنا، فإن اليوجي الحقيقي لا يراها إلا غيومًا خفية من الجذب تُشكل عوائق أمام إدراك الذات العليا.

تُواجَه هذه التجارب، وتُختَبَر، وتُفهم، ثم تُنحّى جانبًا (1.2، 3.38).

قراءة هذه السوترات حول القدرات الخفية : عند قراءة هذه السوترات، من المهم ألا تشعر بأنك مُلزمٌ بتحقيق جميع هذه التجارب للتقدم في طريق إدراك الذات العليا.

يجب تذكر أن هذه التجارب والممارسات تُجرى باستخدام أداة السامادهي، وذلك بمجرد بلوغ مستوى المهارة المطلوب.

السعي نحو الأسمى:

هناك خرافة شائعة مفادها أنه لتجربة واختبار الحقيقة العليا، يجب أولًا أن تكون مُطهَّرًا تمامًا، بنسبة 100%، وهذا ببساطة غير صحيح. اسع أولًا  للتجربة المباشرة لقمة الجبل الروحي، ثم بعد ذلك تعلّم تطهير الجوانب الأكثر خفاءاً.

التطهير اللاحق:

من المؤكد أن هناك حاجة إلى الوصول لمستوى ما من التثبيت الذهني والتطهير لتحقيق تلك التجربة المباشرة، ولكن التطهير النهائي والكلي  يُجرى بعد تلك التجربة .

ولتوضيح ذلك ، نلاحظ أن السوترتين  4.27-4.28 تُقدّم إرشادات حول التعامل مع الثغرات في التنوير. وهذا يعني أنه لا يفترض من المرء أن يكمل عملية تطهير الكارما قبل إدراك واختبار المستوى الأعلى ، وهذا خبر سار للطامحين.       

  

• shabda = name of an object, word, sound
• artha = object implied, meaning
• pratyaya = idea, concept, conceptual existence
• itaretara = one another, of each with the others
• adhyasa = due to the convergence, coincidence, overlaying, interpenetrating, superimposition, commingle 
• samkara = confusion, appearing to be one, mixed together
• tat = these
• pravibhaga = distinctions, differentiations, separate
• samyama = dharana (concentration), dhyana (meditation), and samadhi taken together (3.4)
• sarva = all
• bhuta = of living being (beings that are in form, as bhuta = five elements)
• ruta = sounds produced, language, speech
• jnana = knowledge, meaning

ثلاثة أنواع من الطاولات:

 تتحدث هذه السوترا عن ثلاثة أمور:

1) الاسم المرتبط بالشيء، 2) الشيء نفسه الذي يشير إليه ذلك الاسم، 3) الوجود المفاهيمي للشيء. لفهم هذا، تخيل طاولة، وسترى أنها تتكون من هذه الأجزاء الثلاثة:

1- المقطع الصوتي: لو لم تكن تعرف الإنجليزية، لسمعت كلمة "طاولة" تُنطق، لكن لن يخطر ببالك صورة أو مفهوم. كل ما سيكون لديك هو الصوت.

2- طاولة محددة: إذا فكرت في طاولة محددة تعرفها، فستكون تلك الطاولة في ذاكرتك دون الحاجة إلى المقاطع الصوتية. لو لم ترَ طاولة من قبل، ولم تكن تعرف استخدامها، فلن يكون مفهوم "الطاولة" موجودًا لديك أيضًا.

3- مفهوم الطاولة: الجزء الثالث هو أن هناك مفهوم "الطاولة" الذي يمكن أن يوجد دون المقاطع الصوتية، ودون التفكير في طاولة محددة. في أي لغة، تُوحي كلمة "طاولة" بجوهرها المادي لمن يُتقن تلك اللغة. هذا الجوهر حاضر في جميع أنواع الطاولات التي قد تخطر ببالك أو تراها.

تلاقى أجزاء الطاولة الثلاثة:

في الاستخدام اليومي، تتحد هذه الأجزاء الثلاثة لتُشكّل تجربة واحدة متكاملة للطاولة، كما في هذا المثال. لكن اليوغي يسعى إلى تجاوز عالم المظاهر. في ممارسة هذه السوترا، يُوجّه السامياما (3.4-3.6) نحو التمييز بين هذه الأجزاء الثلاثة. ومن خلال هذا السامياما، يُكتسب فهم أعمق وأدق.

الاهتزاز الصوتي حقيقة خفية:

تتحدث العديد من التقاليد التأملية والروحية عن الاهتزازات الأساسية للمستويين الخفي والسببي للواقع باعتبارها اهتزازات صوتية أو كلمات أو مانترات . الفكرة هنا في هذه السوترا يتم  أنه من خلال التمييز بين هذه الأجزاء الثلاثة، يتجلى الصوت الخفي، ومن خلال هذا التجلي، يُدرك معنى الصوت.

المانترا:

من الأمثلة العملية البارزة على العلاقة بين الاسم وبين الشيء وبين الوجود المفاهيمي لهذا الشيء هو المانترا.

ففيها، يبدأ المرء بالكلمة أو العبارة نفسها، تاركًا العناصر الأخرى تتكشف تدريجيًا. قد يكون لديه تعريفٌ ما، لكن المعنى الحقيقي يتجلى في التجربة المباشرة. عندها تتضح الفروقات، إذ يبرز المعنى الروحي الدقيق للمانترا بذاته. وقد سبق شرح استخدامٍ بالغ الأهمية للمانترا في سياق مانترا أوم (1.23-1.29)

 

• samskara = subtle impressions, imprints in the unconscious, deepest habits
• saksat = direct, immediate contact
• karanat = perception, experiencing
• purva = of previous
• jati = birth, incarnation
• jnana = knowledge

تؤدي السامسكارا إلى الكارما:

السامسكارا في الأصل هي التي تحدد الكارما الخاصة بنا ، ولهذا السبب يرغب اليوجي في فحص هذه السامسكارا للتخلص منها في نهاية المطاف. (انظر المقال حول الكارما ومصادر الأفعال والأقوال والأفكار).

See the article on Karma and the Sources of Actions, Speech, and Thoughts)

قد تؤدي ممارسة استرجاع ذكريات الحياة الماضية إلى مزيد من القيود:

 الشخص العادي الذي يقوم بالممارسة التي تعمل على استرجاع ذكريات الحياة الماضية، يسعى في الأساس لاسترجاع الذكريات وإعادة تشغيلها في المستوى الواعي من العقل بغرض زيادة المعرفة عن نفسه . ويتم ذلك بنقل الذكريات المخفية في الوعي الباطن واخراجها لمستوى الوعي الظاهري. قد يكون لهذة الممارسة تأثير في زيادة الأنا والجهل، لأنها قد تقود هذا الشخص للاعتقاد بأن هذه الذكريات هي جزء من تعريفه لذاته، وهذا قد يجعل قيود الجهل تزداد ولاتنقص .

 الساماياما على السامسكارا تؤدي إلى الحرية:

 بالنسبة لليوجي الذي يُمارس الساماياما (3.4-3.6) على السامسكارا العميقة الخاصة به (الانطباعات العميقة)، سيتبين له تدريجيًا الطريقة التي حجبت بها هذه السامسكارا ذاته الحقيقية وحالت دون إدراكها .

وبالتالي، لا تتعزز هوياته الماضية ، بل تتلاشى (2.4) وتُنحّى جانبًا. لا تُرى هذه الهويات على أنها هويات ذاتية، بل على أنها هويات زائفة مُتصوَّرة بشكل خاطئ. وهذا يُؤدي إلى تقليل القيود وزيادة الحرية. (انظر أيضًا مقال الكارما ومصادر الأفعال والأقوال والأفكار).

(See also the article on Karma and the sources of Actions, Speech, and Thoughts)

 

القدرات والعقبات: كما هو الحال مع القدرات الخارقة الأخرى، يُنظر إلى هذه القدرة  على أنها مكتسب وعقبة في آنٍ واحد، ويُنحّى جانبًا (3.38) بعدم التعلق ( (1.15.

 

 

• pratyayasya = notions, presented ideas, of the content of the mind, conceptions
• para = other
• chitta = of the mental images, consciousness, of the consciousness of the mind-field
• jnana = knowledge

 

تُعرض الأفكار على مجالنا الذهني:

 نحن، كمراقبين داخليين، نشاهد في الواقع الشاشة الداخلية لأذهاننا . سواء كنا نتحدث عن عملية فكرية لشخص آخر، أو المعلومات الواردة لنا عبر العينين أو الأذنين أو الحواس الأخرى، فإن هذه المعلومات تُظهر في أذهاننا بطريقة تشبه عرض الفيلم على شاشة . نحن، كمراقبين داخليين نشاهد العرض على تلك الشاشة الذهنية .

إليكم ملخصًا موجزًا ​​لهذه العملية:

1- السامسكارا تنشط في ذهن الشخص الآخر: تستيقظ الانطباعات العميقة في ذهن الشخص الآخر وتبرز إلى عملية ذهنية نشطة.

2- الانطباعات النشطة تظهر على  ذهن الشخص الآخر: بعد أن تستيقظ، تصبح العملية الذهنية الناتجة عن هذه الانطباعات نشطة الآن في م ذهن الشخص الآخر.

3- هذه  الانطباعات للشخص الآخر تظهر في أذهاننا : هذه العملية الذهنية  للشخص الآخر تظهر وتنطبع وتشاهد من قبل ذهن اليوغي الذي يمارس الساماياما (التركيز، التأمل، السامادي، (3.4-.3.6).

فهم ما يظهر على الشاشة الذهنية:

إذا راقبتَ المعلومات الذهنية على الشاشة، فإنك لا تحصل فقط على معلومات حول البيانات المعروضة عليها، بل تستشعر أيضًا طبيعة مصدر تلك البيانات الذهنية، وهو عقل الشخص الآخر.

بهذه الطريقة، تصل إلى معرفة الحالة العامة للعقل الواعي لدى ذلك الشخص، ولكنك لن تعرف الانطباعات العميقة اللاواعية أو السامسكارا التي كانت القوة الدافعة وراء تلك الأفكار الواعية (كما هو موضّح في السوترا التالية 3.20)

تدريب عقولنا، لا التلاعب بالآخرين:

ليس الهدف هنا التلاعب بالآخرين من خلال أي نوع من أنواع السيطرة على العقول. تكمن القيمة في إدراك كيفية تأثر عقلك بالأفكار التي يطرحها الآخرون، بالإضافة إلى فهم العقل الآخر الذي تُسقط منه هذه الأفكار. من خلال ذلك، نستطيع التعامل مع برمجة عقولنا استجابةً لما قد يتحكم في أفعالنا وأقوالنا وأفكارنا.

يمكننا حينها التحرر برمجتنا التي تتحكم بنا :

إذا استطعنا القيام بهذه الممارسة، فسنكتسب فهمًا لبرمجتنا العقلية اللاواعية، ونتحرر منها. هذا جانب آخر من جوانب إزالة الصبغة (أكليشتا) عن انطباعاتنا العميقة، والتي ذُكرت في جميع أنحاء اليوغا سوترا (1.5، 2.1-2.9).

إذا استطعنا القيام بتلك الملاحظة، يمكننا أن نكتسب بصيرة بشأن البرمجة  الذهنية  الخاصة بنا  والتي يكون عادةً لاواعيًة وأن نتحرر منه.
وهذا جانب آخر من عملية "إزالة التلوّن" أكليشْتا " عن انطباعاتنا العميقة، وهي الفكرة التي تكررت في مختلف مواضع يوغا سوترا (1.5، 2.1-2.9)

إن ردّة فعلنا هي العملية الذهنية التي ينبغي تنقيتها.
علينا أن نتذكر أن أربع مواقف (اتجاهات) قد اقتُرحت في السوترا 1.33 في تعاملنا مع الآخرين، وكانت هذه مبنية على تكييف أذهاننا نحن، لا على تغيير الآخرين.
وهنا، في الفصل الثالث، يجري وصف جانب أكثر دقة من معالجتنا الذهنيةوهو ما يقود إلى مزيد من التحرر من التعلّقات والنفور (1.12-1.16)

القدرات والعقبات: كما هو الحال مع القدرات الخارقة الأخرى، يُنظر إلى هذه القدرة  على أنها مكتسب وعقبة في آنٍ واحد، ويُنحّى جانبًا (3.38) بعدم التعلق ( (1.15.

 

 

• na = not
• cha = but
• tat = that
• salambana = with support
• tasya = its
• avisayin = unperceived, not within reach, not being the subject of, absent from
• bhutatvat = to be, beingness 

لا يرى اليوجي الانطباعات العميقة للآخر:

 وصفت السوترا الأخيرة (3.19) كيف يمكن لليوجي أن يدرك عقل شخص آخر، من خلال التركيز على أثر (أو بصمة) فكرة ذلك الشخص الآخر على عقل اليوجي نفسه. وهنا، في السوترا 3.20، يتم توضيح أن اليوجي المُراقب لا يمكنه  الوصول إلى المصدر الأعمق الذي نشأت منه عملية التفكير تلك.

وفيما يلي نفس الموجز للعملية الواردة في 3.20:

1- السامسكارا تنشط في ذهن الشخص الآخر: تستيقظ الانطباعات العميقة في ذهن الشخص الآخر وتبرز إلى عملية ذهنية نشطة.

2- الانطباعات النشطة تظهر على  ذهن الشخص الآخر: بعد أن تستيقظ، تصبح العملية الذهنية الناتجة عن هذه الانطباعات نشطة الآن في م ذهن الشخص الآخر.

3- هذه  الانطباعات للشخص الآخر تظهر في أذهاننا : هذه العملية الذهنية  للشخص الآخر تظهر وتنطبع وتشاهد من قبل ذهن اليوغي الذي يمارس الساماياما (التركيز، التأمل، السامادي، (3.4-.3.6).

بمعنى آخر، من خلال السامياما على الأفكار أو المفاهيم المعروضة (#2)، نكتسب معرفة بطبيعة العقل الذي ننتمي إليه. أما المستوى الأعمق من السامسكارا، وهو مصدر تلك المعرفة السطحية (#1)، فلن يكن متاحاً في عملية الملاحظة هذه. ومرة ​​أخرى، يكمن الجزء المهم في ممارستنا (سادهانا) في التعامل مع تأثير ردود أفعالنا على العملية الذهنية التي نختبرها.

القدرات والعقبات: كما هو الحال مع القدرات الخارقة الأخرى، يُنظر إلى هذه القدرة  على أنها مكتسب وعقبة في آنٍ واحد، ويُنحّى جانبًا (3.38) بعدم التعلق ( (1.15.

 

• kaya = body
• rupa = form
• samyama = dharana (concentration), dhyana (meditation), and samadhi taken together (3.4)
• tat = that
• grahya = can be perceived, capable of receiving
• shakti = power, capacity
• tat = that
• stambhe = to be checked, suspended
• chaksuh = of the eye
• prakasha = light, illumination, visual characteristic
• asamprayoga = there being no contact, disconnected, separated contact
• antardhanam = invisibility, disappearance

الرؤية سمةٌ مرتبطةٌ بالجسم:

إحدى طرق استيعاب هذا المبدأ هي تذكُّر أنَّ الأشياء تتكوَّن من خمسة عناصر: الأرض، والماء، والنار، والهواء، والفضاء. مع أنَّ موضوع هذه السوترا ليس الشاكرات مباشرةً، إلا أنَّ عنصر النار يعمل من شاكرا مانيبورا (الثالثة). وكذلك ترتبط حاسة الرؤية (جنانيندريا) بالنار وتلك الشاكرا.

بالتأمل في هذا الأمر لبعض الوقت، ستُدرك وجود علاقة بين عنصر النار، الذي يُكوِّن الجسم (الخفي والظاهري)، وحاسة الرؤية. وهكذا، نُدرك أنَّ الجسم المادي يحتوي على سمةٍ يُمكن تسميتها الرؤية.

إخفاء الرؤية:

من خلال السامياما (3.4-3.6) على ذلك الشكل (الذي يحتوي على الرؤية)، يُمكن تحييد هذه السمة أو إخفاؤها. في الواقع، هذا يجعل الجسم غير مرئي للآخرين. هناك نوعٌ من التَّحييد المنطقي اللازم لفهم هذا. أي أنَّ اليوجي لا يُضيف صفةَ الاختفاء؛ بل هو يسحب خاصية الرؤية. وهكذا، نرى مرة أخرى اتساق اليوغا في مواجهة القدرات وفحصها وتجاوزها (1.2، 3.38)، لنختبر ما هو أعمق. تدريجيًا، تُحقق هذه العملية، بأشكالها المتعددة، استقرارًا أكبر لتحقيق الانفصال عن الهويات الزائفة (1.4)، وإدراك في طبيعتنا الحقيقية.

القدرات والعقبات: كما هو الحال مع القدرات الخارقة الأخرى، يُنظر إلى هذه القدرة  على أنها مكتسب وعقبة في آنٍ واحد، ويُنحّى جانبًا (3.38) بعدم التعلق ( (1.15

 

• etena = by this
• shabdadi = sound and others
• antardhanam = disappearance, suspend, arrest
• uktam = is explained

إن القدرة على الإدراك متأصلة في الشيء:

 فكما أن الرؤية صفة متأصلة في الجسد، كما ورد في السوترا الأخيرة، كذلك السمع واللمس والتذوق والشم صفات متأصلة.

 

يمكن تعليق هذه الصفات المتأصلة:

وبالتالي، يمكن تعليقها أيضًا من خلال السامياما على الجسد في سياق تلك الصفات.

القدرات والعقبات: كما هو الحال مع القدرات الخارقة الأخرى، يُنظر إلى هذه القدرة  على أنها مكتسب وعقبة في آنٍ واحد، ويُنحّى جانبًا (3.38) بعدم التعلق ( (1.15

 

3.23 Karma is of two kinds, either fast or slow to manifest; by samyama on these karmas comes foreknowledge of the time of death.
(sopakramam nirupakramam cha karma tat samyama aparanta jnanam aristebhyah va)
[Note: In some renditions this is sutra 3.21 or 3.22]

يعود الكارما بسرعة أو ببطىء ، بالساماياما على هذا وبالنذائر يتم الحصول على معرفة ساعة الموت .

تتجسد الكارما إما بسرعة أو ببطىء ، بالساماياما على هذه الكارمات يمكن معرفة ساعة الموت .

 

• sopakramam = fast to fructify, quick to manifest, immediate, active
• nirupakramam = slow to fructify, dormant, less ative
• cha = or 
• karma = action, fruits of action
• tat = that
• samyama = dharana (concentration), dhyana (meditation), and samadhi taken together (3.4)
• aparanta = death
• jnana = knowledge
• aristebhyah = by portents, foreknowledge
• va = or

كقدر يغلي :

تخيل أنك تغلي قدرًا من الماء البارد على الموقد لتسخينه، وأن لديك معلومات كاملة عن جميع الظروف المحيطة. فأنت تعرف حجم الماء بدقة، ودرجة حرارته، والضغط الجوي، وسُمك القدر، وموصلية الماء للحرارة فيه، وكمية الحرارة المنبعثة من الموقد. بافتراض دقة هذه المعلومات، يمكنك حساب اللحظة التي سيغلي فيها الماء، واللحظة التي ستتبخر فيها آخر قطرة.

يكمن سرّ ذلك في امتلاكك معلومات دقيقة وكاملة عن الحالة الراهنة لجميع العوامل، أي الوضع الحالي.

معرفة حالة الكارما تتنبأ بالنتيجة:

كما في مثال قدر الماء، إذا كنت تعرف الحالة الخفية للسامسكارا، أي الانطباعات العميقة التي تحرك الكارما الخاصة بك (أفعالك)، فستحصل على معلومات مستقبلية. في حالة الماء، يتعلق الأمر بالغليان. في حالة معرفة واقع السامسكارا والكارما في اللحظة الراهنة، يتضح التوقيت الدقيق لقدوم الرحيل المسمى الموت.

القدرات والعقبات: كما هو الحال مع القدرات الخارقة الأخرى، يُنظر إلى هذه القدرة  على أنها مكتسب وعقبة في آنٍ واحد، ويُنحّى جانبًا (3.38) بعدم التعلق ( (1.15

 

3.24 By samyama on friendliness (and the other attitudes of 1.33), there comes great strength of that attitude.
(maitri dishu balani)
[Note: In some renditions this is sutra 3.22 or 3.23]

من السماياما على المودة وعلى غيرها من الفضائل يتم الحصول على القدرات المناظرة .

بالسماياما على فضيلة المودة او اي فضيلة أخرى ( السعادة ، الرضا ، التعاطف ،... ) يمكن إحداث و تعظيم هذه الفضيلة في نفس اليوغي .

 

• maitri = friendliness (and others of 1.33)
• dishu = et cetera 
• balani = power, strength

السامياما على السمة تُقوّيها:

من خلال السامياما (3.4-3.6) على الشعور بالود تجاه شخص ودود، تكتسب قوة عظيمة في امتلاك موقف الود.

تحقيق أعمق للصفات الأربعة:

في السوترا 1.33، تم اقتراح تنمية أربعة مواقف لتحقيق استقرار العقل. وبينما يتم ذلك على مستوى عام من خلال التعامل المباشر مع الآخرين، وفي التأملات الشخصية، فإن التجربة الأعمق لهذه الممارسات تأتي مع القدرة على أداء السامياما (3.4-3.6) على هذه المواقف:

1- الود/اللطف (السامياما على الود نفسه): السامياما على الود تجاه شخص ودود يُقوّي موقف الود بشكل كبير. إن الشعور بالود نفسه هو موضوع التركيز والتأمل والسامادهي.

2-الرحمة/الدعم (السامياما على الرحمة نفسها): السامياما على الرحمة تجاه شخص يعاني يُقوّي موقف الرحمة بشكل كبير. إنّ الشعور بالرحمة بحد ذاته هو غاية التركيز والتأمل والسامادهي.

3- السعادة/حسن النية (سامياما على حسن النية): يُضفي سامياما على حسن النية تجاه شخص فاضل قوةً عظيمةً على موقف حسن النية. إنّ الشعور بحسن النية بحد ذاته هو غاية التركيز والتأمل والسامادهي.

4- الحياد/القبول (سامياما على القبول بحد ذاته): يُضفي سامياما على القبول تجاه شخص غير فاضل قوةً عظيمةً على موقف القبول أو السكينة. إنّ الشعور بالقبول أو السكينة بحد ذاته هو غاية التركيز والتأمل والسامادهي.

سامياما على الصفات الأخرى:

يمكن لأي من الصفات الفاضلة التي يرغب اليوجي في تنميتها أن تتمّ من خلال التأمل العميق، بالتركيز المباشر على تلك الصفة من خلال السامياما (3.4-3.6). هذا أحد الأسباب التي تجعل التأمل يُعتبر في نهاية المطاف أقوى أشكال العلاج والتحول الذاتي. فهو يمنح المرء القدرة على الوصول مباشرةً إلى جوهر المشكلة والحل.

ماذا عن الثمار؟:

تخيّل كل الفوائد التي قد تنجم عن إتقان الود والرحمة وحسن النية والتقبّل. ستأتي ثمارٌ كثيرةٌ لا تُحصى. تذكّر الثمار العديدة التي ذُكرت في السوترا 2.35-2.45 فيما يتعلق بتطبيق الياماس والنياماس.

عندما تبدأ هذه الثمار بالظهور، قد تكون مغرية للغاية، وقد تُبعد المرء بسهولة عن طريق إدراك الذات العليا. لهذا السبب، يُعدّ عدم التعلّق رفيقًا أساسيًا طوال الرحلة، وهو أحد المبدأين الأساسيين لليوجا (1.12-1.16).

القدرات والعقبات: كما هو الحال مع القدرات الخارقة الأخرى، يُنظر إلى هذه القدرة  على أنها مكتسب وعقبة في آنٍ واحد، ويُنحّى جانبًا (3.38) بعدم التعلق ( (1.15

 

 

3.25 By samyama on the strength of elephants comes a similar strength.
(baleshu hasti baladini)
[Note: In some renditions this is sutra 3.23 or 3.24]

على القوى ، قوة الفيل وغيرها .

بالساماياما على قوة الفيل يمكن الحصول على هذه القوة أو أي شكل من القوة .

 

• baleshu = strength, power
• hasti = elephants
• baladini = power

السامياما على أي شكل من أشكال القوة:

الفيل حيوان قوي للغاية، وهو موطن للعديد من المناطق التي جابها الحكماء لآلاف السنين. لذا، يُنظر إلى الفيل بطبيعته كرمز للقوة.

من خلال السامياما (3.4-3.6) على شكل القوة في الفيل، يتحقق ذلك الشكل من القوة. ومن خلال السامياما على قوة الحيوانات الأخرى، أو السماء، أو المحيطات، أو غيرها من الأشياء، تتحقق قوة مماثلة.

علينا أن نتذكر أننا نتحدث هنا عن مستوى عميق جدًا من التأمل ، وليس مجرد التفكير في تلك القوة ومحاولة التظاهر بامتلاكها. السامياما تعني التركيز والتأمل والسامادهي، جميعها مجتمعة، على مصدر القوة هذا.

القدرات والعقبات: كما هو الحال مع القدرات الخارقة الأخرى، يُنظر إلى هذه القدرة  على أنها مكتسب وعقبة في آنٍ واحد، ويُنحّى جانبًا (3.38) بعدم التعلق ( (1.15

 

3.26 By directing the flash of inner light of higher sensory activity, knowledge of subtle objects, those hidden from view, and those very distant can be attained.
(pravrittyah aloka nyasat suksma vyavahita viprakrista jnanam)
[Note: In some renditions this is sutra 3.24 or 3.25]

باستعمال نور الحواس ، يتم الحصول على معرفة ما هو مرهف أو مخبأ أو بعيد .

بتوجية نور الحواس الداخلي نحو أي غرض يمكن معرفة هذا الغرض حتى لو كان خفي أو مخبأ أو بعيد .

 

• pravrittyah = higher sensory activity, the inner light
• aloka = light, flashes, illumines, becomes visible, dawns (3.5)
• nyasat = by directing, focusing, projecting (through samyama)
• suksma = subtle
• vyavahita = hidden, concealed, veiled
• viprakrista = distant, remote
• jnana = knowledge

استُخدمت الحواس لتهدئة العقل: بدأ السعي وراء التجارب الحسية الخفية في السوترا 1.35، بهدف تهدئة العقل. في تلك سوترا كان المريد يركز على أحد الأشياء (1.33-1.39)، أو على ما يجده مُرضيًا (1.39).

النور الداخلي استخدم لتهدئة العقل:

كان السعي وراء النور الداخلي أحد الأساليب المقترحة أيضًا لتثبيت الذهن في السوترا (1.36)
لذا  فإن كلاً من الوعي الحسي والنور الداخلي قد أُعِدَّ لهما ليكونا أساسٌ تمهيدي قبل الوصول إلى هذه الممارسات الأعمق الواردة في هذه السوترا الحالية.
وكما هو الحال في منهج اليوغا عمومًا، فإن العملية تبدأ من المستوى الظاهري أو الخارجي، ثم تمضي شيئًا فشيئًا نحو ما هو أكثر خفاءاً وعمقًا في الداخل

.انبثاق النور الداخلي: بعد تعلم ممارسة المستويات الثمانية لليوجا (2.26-2.29) بهدف اكتساب مهارة السامياما (3.4-3.6)، سيتجلى النور الداخلي بالكامل (3.5) بعد اكتساب مهارة السامياما.

الآن، هذا النور الداخلي مُوجَّه:

في هذه السوترا (3.26)، يُشرح أن هذا النور الداخلي المُستيقظ، الناتج عن السامياما، يمكن توجيهه  نحو أي شيء خفي وعميق، حتى تلك الأشياء التي تكون عادةً مخفية أو بعيدة جدًا.

الأداة الآن مكتملة:

وبالتالي يُمكن استكشاف جميع الأشياء الخفية بعمق أكبر. لقد أكملنا الآن عملية تطوير الأداة (3.4-3.6).

في السوترات التالية، سيتم تعداد بعض هذه الأشياء الخفية التي يمكن اختبارها. ومرة ​​أخرى، إنها عملية اختبار وتجربة على هذه القدرات الخفية لمعرفتها ثم والتخلي عنها.

القدرات والعقبات: كما هو الحال مع القدرات الخارقة الأخرى، يُنظر إلى هذه القدرة  على أنها مكتسب وعقبة في آنٍ واحد، ويُنحّى جانبًا (3.38) بعدم التعلق ( (1.15

 

 

3.27 By samyama on the inner sun, knowledge of the many subtle realms can be known.
(bhuvana jnanam surya samyamat)
[Note: In some renditions this is sutra 3.25 or 3.26]

من الساماياما على الشمس ، يتم الحصول على معرفة العوالم.

بالساماياما على الشمس الباطنية ، يتم معرفة العوالم الخفية .

 

• bhuvana = realms, universe, regions, subtle worlds
• jnana = knowledge
• surya = inner sun
• samyama = dharana (concentration), dhyana (meditation), and samadhi taken together (3.4)

إيجاد الشمس:

لا يمكن إيجاد الشمس الداخلية إلا بالتأمل. ويمكن الوصول إليها عبر قناة السوشومنا، وهي تيار رقيق أبيض حليبي من الطاقة يسري عبر مركز الشاكرات. ومن خلال التأمل في مراكز مثل القلب (شاكرا أناهاتا) أو المسافة بين الحاجبين (شاكرا أجنا)، ستنكشف الشمس في نهاية المطاف. إن تصفية الذهن من التشويش للوصول إلى هذه الشمس الداخلية هو أحد الأسباب الرئيسية لمختلف ممارسات اليوغا.

العوالم الخفية وعدم التعلق:

العوالم أو المناطق أو الأكوان واسعة، وبالنسبة ولكن لمن يسعى إلى إدراك الذات العليا فإنه يتعرف على هذه العوالم ثم يتجاوزها من خلال عدم التعلق الأعلى (1.15-1.16) والنعمة.

 ويصف شرح الحكيم فياسا لهذه السوترا سبعة عوالم خفية من هذا القبيل (أغلب ترجمات اليوغا سوترا تتضمن تعليقات وشروح فياسا لليوغا سوترا ).

العوالم المادية، والعوالم الخفية، والعوالم السببية:

للاطلاع على وصف لمستويات العوالم المادية، والعوالم الخفية، والعوالم السببية الأخرى، وكذلك الوعي الأعلى، انظر هذه المقالات في مكان آخر على الموقع الإلكتروني:

 

• Levels and Dimensions of Consciousness
• OM and the 7 Levels of Consciousness 

 

القدرات والعقبات: كما هو الحال مع القدرات الخارقة الأخرى، يُنظر إلى هذه القدرة  على أنها مكتسب وعقبة في آنٍ واحد، ويُنحّى جانبًا (3.38) بعدم التعلق ( (1.15

 

3.28 By samyama on the moon, knowledge of the arrangement of the inner stars can be known. 
(chandra tara vyuha jnanam)
[Note: In some renditions this is sutra 3.26 or 3.27]

على القمر ، معرفة ترتيب النجوم .

بالساماياما على القمر الباطني ، يمكن معرفة نظام النجوم الباطنية .

 

• chandra = on the moon, lunar
• tara = of the stars
• vyuha = of the system, arrangement
• jnana = knowledge

القمر انعكاس للشمس:

من لا يختبر نور الشمس الداخلي المتألق قد يختبر القمر الداخلي، وهو ليس إلا انعكاسًا. من خلال التأمل (3.4-3.6) على هذا الانعكاس سيتم الوصول لمعرفة النجوم الداخلية. عند الوصول لذلك يمكن السعي لاستكشاف الشمس الداخلية وبلوغها. وكما هو الحال مع الشمس، لا يمكن العثور على هذا القمر الداخلي إلا بالتأمل. تُكتشف النجوم وتُختبر ويتم تجاوزها من خلال عدم التعلق (1.15-1.16) والنعمة.

القدرات والعقبات: كما هو الحال مع القدرات الخارقة الأخرى، يُنظر إلى هذه القدرة  على أنها مكتسب وعقبة في آنٍ واحد، ويُنحّى جانبًا (3.38) بعدم التعلق ( (1.15

 

 

3.29 By samyama on the pole-star, knowledge of the movement of those stars can be known.
dhurve tad gati jnanam)
[Note: In some renditions this is sutra 3.27 or 3.28]

على النجم القطبي ، معرفة مساراتها .

بالساماياما على النجم القطبي الباطني يمكن معرفة مسارات النجوم الباطنية .

 

• dhurve = on the pole-star
• tad = their
• gati = movement
• jnana = knowledge

النجوم تتحرك حول مركز:

عندما تُعرف النجوم الداخلية، وهي نقاط ضوئية، يُمكن إدراك حركتها من خلال تركيز السامياما (3.4-3.6) على النجم المركزي لها وهو النجم القطب. عندها يتبين أن النجوم الداخلية هي النظير الباطني للنجوم الظاهرية، ويتم مواجهتها وتجربتها ثم يتم التخلي عنها من خلال عدم التعلق (1.15-1.16) والنعمة.

القدرات والعقبات: كما هو الحال مع القدرات الخارقة الأخرى، يُنظر إلى هذه القدرة  على أنها مكتسب وعقبة في آنٍ واحد، ويُنحّى جانبًا (3.38) بعدم التعلق ( (1.15

 

 

    

3.30 By samyama on the navel center, knowledge of the arrangement of the systems of the body can be known.
(nabhi chakra kaya vyuha jnanam)
[Note: In some renditions this is sutra 3.28 or 3.29]

على دائرة السُرة ، معرفة تنظيم الجسم .

بالساماياما على مركز الطاقة في الجسم في السُرة يمكن معرفة نظام الطاقة في الجسد الباطني .

 

• nabhi = of the navel
• chakra = energy center, wheel, plexus
• kaya = of the body
• vyuha = of the system, arrangement
• jnana = knowledge

مركز نظام الطاقة في الجسم:

تعمل آلاف أنظمة الطاقة عبر هذا المركز، وبالتالي فإن ممارسة السامياما (3.4-3.6) على هذا المكرز تكشف طبيعة تلك الأنظمة. ويتم أيضًا مواجهة هذه الأنظمة وتجربتها، ثم التخلص منها من خلال عدم التعلق (1.15-1.16) والنعمة.

القدرات والعقبات: كما هو الحال مع القدرات الخارقة الأخرى، يُنظر إلى هذه القدرة  على أنها مكتسب وعقبة في آنٍ واحد، ويُنحّى جانبًا (3.38) بعدم التعلق ( (1.15

 

 

3.31 By samyama on the pit of the throat, hunger and thirst leave.
(kantha kupe ksut pipasa nivrittih)
[Note: In some renditions this is sutra 3.29 or 3.30]

على بئر الحلق (الرُغامى) ، اختفاء الجوع والعطش .

بالساماياما على الحلق يحدث إلغاء لحالتي الجوع والعطش .

 

• kantha = of the throat
• kupe = in the pit of
• ksut = hunger
• pipasa = thirst
• nivrittih = leave, retreat, cease

زوال العطش والجوع:

في هذه السوترا أيضاً يمكن تحقيق قدرة أخرى بأداه  السامياما (3.4-3.6) بتوجيه السامياما على الحلق  والذي هو سبب الشعور بالعطش والجوع، ويؤدي ذلك إلى زوالهما. أي قدرة يتم الوصول لها يتم تجاوزها من خلال عدم التعلق (1.15-1.16).

القدرات والعقبات: كما هو الحال مع القدرات الخارقة الأخرى، يُنظر إلى هذه القدرة  على أنها مكتسب وعقبة في آنٍ واحد، ويُنحّى جانبًا (3.38) بعدم التعلق ( (1.15

 

 

 

3.32 By samyama on the tortoise channel, below the throat, steadiness is attained.
(kurma nadyam sthairyam)
[Note: In some renditions this is sutra 3.30 or 3.31]

على انبوب السلحفاة (شعبة القصبة الهوائية ) ، الثبات .

بالساماياما على قناة السلحفاة ( قناة الطاقة الباطنية ) ، يتم الحصول على الثبات .

 

• kurma = tortoise
• nadyam = pit, tube duct, channel
• sthairyam = steadiness

الوصول إلى الثبات:

من خلال السامياما على قناة الطاقة (نادي) المسماة قناة السلحفاه ، يتحقق ثبات شديد كثبات السلحفاة. علينا أن نتذكر أن مستوىً أوليًا من ثبات وضعية التأمل يُتحقق بالتركيز على اللانهائي (2.47).

القدرات والعقبات: كما هو الحال مع القدرات الخارقة الأخرى، يُنظر إلى هذه القدرة  على أنها مكتسب وعقبة في آنٍ واحد، ويُنحّى جانبًا (3.38) بعدم التعلق ( (1.15

 

 

3.33 By samyama on the coronal light of the head, visions of the siddhas, the masters can come.
(murdha jyotisi siddha darshanam)
[Note: In some renditions this is sutra 3.31 or 3.32]

على النور في أعلى الجمجمة ، رؤية الكاملين .

بالساماياما على النور في أعلى الرأس ، يتم الحصول على رؤية الكاملين .

 

• murdha = crown of the head
• jyotisi = the bright effulgence, lucidity, luminosity, inner light, supreme or divine light
• siddha = perfected ones, masters
• darshanam = vision

رؤى المعلمين الكبار:

تأتي رؤى المعلمين الكبار باتباع النور الداخلي لتاج الرأس، سواءً أكان ذلك عند التاج نفسه أم عبر شاكرا أجنا، مركز الحاجب.

القدرات والعقبات: كما هو الحال مع القدرات الخارقة الأخرى، يُنظر إلى هذه القدرة  على أنها مكتسب وعقبة في آنٍ واحد، ويُنحّى جانبًا (3.38) بعدم التعلق ( (1.15

 

 

3.34 Or, through the intuitive light of higher knowledge, anything might become known.
(pratibhad va sarvam)
[Note: In some renditions this is sutra 3.32 or 3.33]

أو بالنور الإلهي ، يتم الحصول على كل شيء .

بالسماياما على نور الإدراك المتسامي ، يمكن معرفة أي شيء .

 

• pratibha = intuitive light or flash, light of higher knowledge, illumination
• va = or
• sarvam = all

الوصول لحدس أعمق وأعلى :

علينا أن نتذكر تذكر أنه عند هذا المستوى  يكون السامياما  في متناول اليد دائماً (3.4-3.6). وبذلك  تأتي المعرفة الحدسية بسهولة أكبر.

القدرات والعقبات: كما هو الحال مع القدرات الخارقة الأخرى، يُنظر إلى هذه القدرة  على أنها مكتسب وعقبة في آنٍ واحد، ويُنحّى جانبًا (3.38) بعدم التعلق ( (1.15

 

  

3.35 By practicing samyama on the heart, knowledge of the mind is attained.
(hirdaye chitta samvit)
[Note: In some renditions this is sutra 3.33 or 3.34]

على القلب ، المعرفة الكاملة للفكر .

بالسماياما على الإدراك القلبي ، يمكن معرفة الإدراك العقلي .

 

• hirdaye = heart 
• chitta = of the consciousness of the mind-field
• samvit = knowledge 

المعرفة القلبية:

من خلال السامياما على القلب فإن المستوى الذهني المسمى تشيتا يمكن الوصول له . عملية مراقبة وظائف العقل تبدأ قبلا في مرحلة مبكرة من استقرار العقل وتصفيته، ولكنها في هذا المستوى تصبح هذه المراقبة العقلية أكثر عمقاً.

 

القدرات والعقبات: كما هو الحال مع القدرات الخارقة الأخرى، يُنظر إلى هذه القدرة  على أنها مكتسب وعقبة في آنٍ واحد، ويُنحّى جانبًا (3.38) بعدم التعلق ( (1.15

 

 

3.36 The having of experiences comes from a presented idea only when there is a commingling of the subtlest aspect of mind (sattva) and pure consciousness (purusha), which are really quite different. Samyama on the pure consciousness, which is distinct from the subtlest aspect of mind, reveals knowledge of that pure consciousness. 
(sattva purusayoh atyanta asankirnayoh pratyaya avishesah bhogah pararthatvat svartha samyamat purusha-jnanam)
[Note: In some renditions this is sutra 3.34 or 3.35]

الإختبار الحسي الموجه إلى الخارج ، في غياب التمييز لمحتواه يخلط بين نور العقل الأخاذ والروح المطلق ، من السماياما المركز على الذات يتم الحصول على معرفة الروح المطلق .

حدوث الخبرات أو التجارب لا يحصل إلا عندما يحدث تشابك بين أعمق مستويات العقل (ساتفا) مع الوعي الخالص (بوروشا)، حيث أنهما في الحقيقة مختلفان تمامًا.
وعندما يمارس اليوغي الساماياما على الوعي الخالص، الذي يختلف عن أعمق طبقات العقل، تنكشف له حقيقة الوعي الخالص (بوروشا)

 

• sattva = purity aspect of mind field or chitta, subtlest individuation
• purusayoh = purusha, pure consciousness
• atyanta = quite, extremely, totally, completely
• asankirnayoh = distinct, unmixed, not commingled
• pratyaya = presented idea, concept, conceptual existence
• avishesah = with no distinction, absence
• bhogah = experience
• pararthatvat = for the interest, existence, purpose of another
• svartha = for its own, self-interest
• samyamat = dharana (concentration), dhyana (meditation), and samadhi taken together (3.4)
• purusha = a consciousness, Self
• jnana = knowledge

لخوض تجربة ما، لا بد من وجود شراكة:

أولًا، فكّر في جانبين مختلفين للوجود: الوعي الخالص وأعمق مستويات العقل. لو كان الوعي الخالص (بوروشا) قائمًا بمفرده (3.56)، لكانت تلك هي حالة التنوير التي يسعى إليها اليوغا (1.3). سيستقرّ الوعي الخالص ببساطة في وجوده الخالص.

ولكن في الحقيقة لكي تحدث تجارب، سواء أكانت ألمًا أم لذة، لا بدّ لهذا الوعي الخالص من التحالف أو الاختلاط بالعقل لخوض هذه التجارب. فلو لم يكن هناك عقل، لما كانت هناك تجربة.

هذا جانب دقيق من عملية أفيديا أو الجهل، حيث يغيب التمييز الكامن (2.3-2.6).

عندها يمكن تجربة الموضوع المراد :

عندما يحدث ذلك الترابط أو التداخل بين الوعي الخالص والمستوى الأعمق للعقل ، يمكن تجربة أي فكرة أو انطباع يُطرح، سواء أتي ذاك من أعماق العقل أو من الحواس.

دون هذا الترابط بين الوعي المطلق و بين المستوى الأعمق للعقل لن تكون هناك تجربة. إما لأن العقل لن يعمل بسبب غياب الوعي (كالمصباح بدون كهرباء)، أو لأن الوعي سيبقى في حالته المستنيرة بسبب غياب العقل (كالكهرباء بدون مصباح).

عادةً ما يكون الاثنان متداخلان:

الوعي الخالص المستوى الأعمق للعقل  عادةً ما يكونان متشابكين أو متداخلين للغاية.

هذا في الواقع هو السبب في أننا لا نختبر ولا ندرك الذات العليا (1.4). لأنه حدوث ذلك التشابك الأكثرعمقاً هو الذي ينتج عنه تراكم لطبقات فوق طبقات من الأوهام الزائفة حتى نجد أنفسنا تائهين في العالم الخارجي، وكل ما نسعى له هو محاولة عكس العملية، للعثور على الحقيقة العلياالتي نعرف حدسيًا أننا فقدناها.

عكس عملية التداخل:

في هذه السوترا يتم الحديث عن مستوى عميق جداً للسامياما (3.4-3.6) ، والذي غرضه تفكيك التداخل العميق الذي حدث بين الوعي الخالص والعقل (بأوسع معانيه).

وهو مستوى مبنيٌّ على جميع الممارسات السابقة التي قمنا بها لتثبيت العقل وتطهير مستوياته المتعددة.

الآن في هذا المستوى، يتمّ تجاوز الحاجز الأخير. ويحدث ذلك من خلال استخدام أداه السامياما على أعمق الأشياء وهو الوعي الخالص نفسه (بوروشا) والذي سيصبح هو الآن موضوع التأمل والسامياما. (انظر مقال براكريتي وتطوّراتها: العودة إلى معرفة الذات العليا).

(see the article Prakriti and Its Evolutes: Returning to Self-Realization)

 

هل يُمكننا القيام بذلك منذ البداية؟:

قد نرغب في العمل على فك التداخل منذ بداية ممارساتنا، ولكن قليلٌ جدًّا من يمتلك صفاء الذهن اللازم لمثل هذه الممارسة.

نظريًّا، هذا ممكن، ولكن سيُحسِن معظم الناس الأداء من خلال تطهير مستويات العقل المتعددة بشكلٍ منهجيٍّ حتى يُمكن القيام بذلك. تذكر أن التمييز الدقيق كان السبب الرئيسي وراء مستويات اليوغا الثمانية (2.26-2.29).

العقل (بودهي) كأداة وكعائق:

ذكرنا أن البودهي هو الجانب الأعلى للعقل والذي هو يعرف ويقرر ويحكم ويميز.

العقل (البودهي) هو أداه بالغة الأهمية والفائدة لغرض التوجه إلى الداخل وتجاوز مستوى العالم الخارجي ولكن طالما أننا في الأصل  كائنات نقية أزلية  متوحدين مع الكون بأسره، فمن الذي قسّم هذا الكون في المقام الأول؟

إنه هذا العقل (البودهي ) نفسه  وبالتحديد المستوى الأعمق فيه ، والذي يُسمى العقل الساتوي (بودهي ساتفي )

 

 

3.37 From the light of the higher knowledge of that pure consciousness or purusha (3.36) arises higher, transcendental, or divine hearing, touch, vision, taste, and smell.
(tatah pratibha sravana vedana adarsha asvada varta jayanta)
[Note: In some renditions this is sutra 3.35 or 3.36]

من هنا ينشأ الحدس والسمع واللمس والذوق والشم (المرهفة)

من نور المعرفة العليا لذلك الوعي الخالص (بوروشا) تنشأ القدرات الخارقة للسمع واللمس والرؤية والشم والتذوق.

 

• tatah = thence
• pratibha = intuitive light or flash, light of higher knowledge, illumination
• sravana = higher, transcendental, or divine hearing
• vedana = higher, transcendental, or divine touch
• adarsha = higher, transcendental, or divine vision
• asvada = higher, transcendental, or divine taste
• varta = higher, transcendental, or divine smell
• jayanta = proceed, arises, occur, produced

استخدام الحواس الظاهرة والخفية كأدوات:

كلما توغل المرء في رحلته الروحية، كلما ازدادت القدرات المتاحة، وبالتالي  تزايدت معها عوامل التشتيت.

في هذا المستوى من الممارسة الروحية لا تعد الحواس (الإندرياس) تعمل في المستوى الظاهر فحسب، بل إن الحواس تصبح تعمل على المستويات الباطنية و الخفية أيضًا.

نحن في البداية نقوم بتدريب الوعي للتعرف على الهويات الزائفة في العالم الخارجي لتجاوزها وعدم التعلق بها ، وعندما يصبح الوعي عميقاً للغاية نكرر عملية التجاوز وعدم التعلق بالعوالم والمستويات الخفية والباطنية ايضاً .

القدرات والعقبات: كما هو الحال مع القدرات الخارقة الأخرى، يُنظر إلى هذه القدرة  على أنها مكتسب وعقبة في آنٍ واحد، ويُنحّى جانبًا (3.38) بعدم التعلق ( (1.15

 

 

 السوترا 3.38                                                                                

  كيفية التعامل مع القدرات الخفية                                                        

القدرات الخارقة هي مكتسبات وعقبات في آنٍ واحد:

من منظور العقل الدنيوي المعتاد، تبدو جميع هذه القدرات والتجارب الخارقة لليوغا، والنابعة من السامياما، وكأنها إنجازات أو قوى أو قدرات روحية ينبغي السعي إليها. ولكن في الحقيقة فإنه من منظور السامادهي وإدراك الذات الذات العليا تُعتبر هذه التجارب والقدرات الخارقة  عقبات (1.4)، إلا إذا تم التعامل معها على انها مجرد مراحل على الطريق دون العمل للسعي لها بذاتها .

لا سعي ولا نفور:

لا يسعى اليوغي وراء هذه القوى لذاتها، ولا ينفر منها بدافع سوء فهم روح الزهد.

وكما هو الحال مع جميع تجارب الحياة، لا يبحث اليوغي عن جاذبية ولا نفور (1.5-1.11، 2.3). وبهذا نواصل طريق عدم التعلق إلى مستويات أعمق فأعمق ، وكما ذكرنا فإن عدم التعلق هو أحد المبدأين الأساسيين لليوغا (1.12-1.16).

من خلال التمييز الدقيق (2.26-2.29)، يصبح الطريق إلى المصدر الأعلى للوعي أكثر وضوحًا. يشمل ذلك عدم التعلّق بأي قدرة حتى لو كانت تمكننا من السيطرة على جميع أشكال الوجود وبمعرفة أي شيء في الوجود (3.51).

يُنظر إلى الباطني على أنه خارجي:

القول إن القدرات والتجارب الخارقة  تُعدّ عوائق لا يعني أنها سلبية بحدّ ذاتها.بل إنّه يعني أنه عندما تبدأ لمحات وكشوفات التأمل العميق بالظهور، يصبح واضحًا أن هذه التجارب الخارقة نفسها شيء خارجي بالنسبة إلى الذات الحقيقية التي يجري البحث عنها.

هذا المبدأ الأساسي — وهو أن ما كان يبدو داخليًا يبدأ بالظهور على أنه خارجي — قد تم وصفه كقاعدة أساسية في السوتراتين 3.7-3.8 .

ومع حدوث هذا الإدراك مرة بعد مرة، مع كل موضوع أدقّ من موضوعات التأمل، تنشأ درجات أعمق من عدم التعلّق ( فيراجيا) ، كما ورد في السوترا 1.15.، وفي النهاية يقود ذلك إلى إدراك الذات الحقيقية العليا السوترا (1.3) وذلك يتم من خلال التمميز العميق والبصيرة (2.26-2.29) .

 

 

3.38 These experiences resulting from samyama are obstacles to samadhi, but appear to be attainments or powers to the outgoing or worldly mind.
(te samadhau upasargah vyutthane siddhayah)
[Note: In some renditions this is sutra 3.36 or 3.37]

هذه عوائق أمام السمادهي وقدرات للضالين .

الخبرات والقدرات التي تنتج عن الساماياما هي عائق أمام السمادهي ، ولكنها تعتبر مكاسب للضالين .

 

• te = these (attainments)
• samadhi = meditation in its higher state, deep absorption of meditation, the state of perfected concentration
• upasrga = obstacles, hindrances, impediments
• vyutthana = to the outgoing mind, worldly mind
• siddhi = attainments, powers, perfections, subtle experiences, psychic abilities

طبيعة العقبات:

تتمحور عملية اليوغا برمتها حول إزالة العقبات (1.2، 4.3)، حتى يتسنى الكشف عن الذات الحقيقية التي هي موجودة دائماً(1.3).

ومع ذلك، تتضاءل مغريات العالم الخارجي مقارنةً بمغريات العالم الخفي، حيث تبرز الكثير من أشكال القوى والقدرات الروحية المزعومة. لذا، في الرحلة الداخلية، من الضروري تنمية مستويات عدم التعلق أو الفايراغيا (1.12-1.16) ويكون ذلك بشكل تدريجي وبلطف وبشكل منهجي، وصولًا إلى أعلى مستويات عدم التعلق أو البارافيراغيا (1.16).

التخلي والزهد بالحواس:

لا شك أن اليوغي يمر بتجارب وخبرات خفية في رحلته الداخلية. ورغم أنه يُقال إنه يجب التخلي عنها، إلا أن لهذا معنى خاصًا. أولًا، فكّر في التخلي عن الحواس على المستوى المادي. تخيّل تعلقك بطعامك المفضل، ربما نوعًا معينًا من الحلويات التي تتناولها باستمرار. إذا قررتَ التوقف عن تناول تلك الحلوى، فإنك تتخلى عن الشيء نفسه، سواءً بالتوقف التام عن تناوله أو بالتقليل منه، لكنك لا تتخلى عن حاسة التذوق. قد تتخلى عن التعلق بعملية التذوق، لكن القدرة على التذوق نفسها لا تختفي. التعلق هو الأساس، وليس التخلص من الشيء نفسه أو القدرة الحسية.

التخلي والزهد بالقدرات:

وبالمثل، فإن التجارب والقدرات الموصوفة في اليوغا سوترا موجودة، وتبدأ بالظهور بشكل طبيعي مع مرور الوقت.

القول بالتخلي هنا لا يعني إبعادها ، بل يعني أن تُصبح جزءًا مُستَخدَمًا بمسؤولية خلال تفاعل اليوغي مع العالم الخارجي والداخلي.

القدرات ستظل موجودة، وتُصبح جزءًا لا يتجزأ من الحياة، تمامًا كالجوانب المادية للحواس (الإندرياس)، بما في ذلك حواس الشم والتذوق والبصر واللمس والسمع، بالإضافة إلى حواس الإخراج والتكاثر والحركة والإمساك والكلام.

يبقى السؤال مطروحًا: هل تُستخدم الحواس المادية أو القدرات الروحية الخارقة مع التعلق بها أم بدونه؟ (1.12-1.16).

كل قدرة من القدرات تعكس الوصول لمستوى من مستويات النضج الروحي:

من خلال قراءة متأنية وتأمل دقيق في التجارب والقدرات الخارقة الموصوفة في اليوغا سوترا، إلى جانب بعض اللمحات من التجربة المباشرة، يتضح أن الخبرات المذكورة ليست مجرد قوى مختارة عشوائيًا. بل يكشف كل منها عن شكل أو آخر من أشكال عملية التأمل الداخلي المتواصلة، عبر مستويات وطبقات كياننا. ويكشف كل منها عن جانب آخر من التجربة ومن ذواتنا، حيث يتم مواجهته وفحصه وفهمه وتجاوزه.

لسنا بحاجة إلى اختبارها جميعًا:

 ففي عملية التأمل الداخلي، ليس من الضروري أن نسعى إلى اختبار كل قدرة أو خبرة خارقة نت الخبرات المذكورة. وقد وصف الحكيم فياسا هذا الأمر وصفًا دقيقًا في تعليقه على تطبيق السامياما (3.4-3.6) خلال مراحل الممارسة (3.6). يشرح أن السامياما قد لا تكون ضرورية في جميع المراحل، إذ يمكن اكتساب الإتقان من مصادر أخرى، لا سيما من خلال نعمة الله. ويشير إلى أن "اليوغا تُعرف باليوغا، واليوغا نفسها تقود إلى اليوغا.

من يثبت على اليوغا يجد فيها متعة دائمة". وتطبيق هذا عمليًا يعني ببساطة التركيز بثبات على التجربة المباشرة للهدف (1.3). 

تابع الفصل الثالث من اليوغا سوترا >>