مبدأان أساسيان:

الممارسة (أبهياسا، 1.13) وعدم التعلق (فايراغيا، 1.15) هما المبدآن الأساسيان اللذان يقوم عليهما نظام اليوغا بأكمله (1.12).

من خلال تنمية هذين المبدأين تتطور الممارسات الأخرى، والتي من خلالها يتحقق التحكم في العقل (1.2)، ويسمح بإدراك الذات الحقيقية (1.3).

1. أبهياسا/الممارسة: تعني أبهياسا التحلي بروح المثابرة والسعي الدؤوب لبلوغ حالة من السكينة المستقرة والحفاظ عليها (1.13). ولترسيخ هذه السكينة، يجب ممارستها لفترة طويلة دون انقطاع (1.14). ومن هذا المنطلق، تستمر الممارسة الأعمق في التطور، متجهةً نحو التجربة المباشرة للجوهر الأبدي لوجودنا.

. 2. فيراجيا / عدم التعلق: الرفيق الأساسي للممارسة هو عدم التعلق (1.15)، أي تعلم التخلي عن العديد من التعلقات والنفور والمخاوف والهويات الزائفة.

يتكاملان معًا:

فالممارسة تقودك في الاتجاه الصحيح، بينما يُمكّنك التحرر من التعلّق من مواصلة رحلتك الداخلية دون الانجراف وراء الآلام والملذات التي تعترض طريقك.

التحرر الأسمى من التعلّق:

يتسع مستوى التحرر من التعلّق تدريجيًا ليشمل أشياء أعمق وأعمق حتى يصل لعدم التعلق بأدقّ لبنات بناء أنفسنا وأدق لبنات بناء الكون (الغونا)، وهو ما يُسمى بارافيراغيا، أي التحرر الأسمى من التعلّق (1.16).

في نهاية المطاف، تعود الغونات الثلاث إلى أصلها خلال التأمل العميق، مما يؤدي إلى التحرر النهائي مما يحجب الذات الحقيقية (4.13-4.14، 4.32-4.34). .

 

 

• abhyasa = by or with practice, repeated practice
• vairagyabhyam = non-attachment, by desirelessness or dispassion, neutrality or absence of coloring, without attraction or aversion
• tat = of those, through that of 
• nirodhah = control, regulation, channeling, mastery, integration, coordination, understanding, stilling, quieting, setting aside of

 

 

ممارستان أساسيتان :

الأبهياسا (الممارسة) والفايراجيا (عدم التعلق ) ها ممارستان متلازمتان، وهما وسيلة لإتقان السيطرة (نيرودا، 1.2) على مستويات العقل المتعددة، من أجل اختبار الذات الحقيقية (1.3).

تستند جميع ممارسات اليوغا الأخرى على هذين المبدأين.

اتجاهان: هناك اتجاهان يمكن للمرء أن يسلكهما في الحياة، إما  نحو الحقيقة والواقع والذات أو الإدراك الروحي. وأما الاتجاه الآخر وهو الاتجاه المعاكس والذي يتضمن أنماط الحياة والأفعال والأقوال والأفكار التي تبعد المرء عن التجارب الروحية العليا.

الأبهياسا تعني تنمية نمط الحياة والأفعال والأقوال والأفكار، بالإضافة إلى الممارسات الروحية التي تقود في الاتجاه الإيجابي (بدلاً من السير في الاتجاه المعاكس، بعيدًا عن الإيجابية، ونحو السلبية)

الفايراجيا هي ممارسة التخلي تدريجيًا عن الأفكار المسبقة (1.5، 2.3) التي تبعد المرء عن الروحانية (بدلاً من السير في الاتجاه المعاكس، والاستسلام للتعلقات والنفور).

التمييز هو المفتاح: لكي تتمكن من ممارسة هذه الطقوس وتنمية التحرر من التعلق، من الضروري أن تُحسّن باستمرار قدرتك على التمييز بين الأفعال والأقوال والأفكار التي تقودك في الاتجاه الصحيح، وبين تلك التي تُشتّت انتباهك (2.26-2.29، 3.4-3.6). هذا التمييز هو ممارسة أساسية، وهو أيضاً الأداة العميقة للرحلة الداخلية.   

 

 

 

 

• tatra = of these two (abhyasa and vairagya)
• sthitau = stability, steadiness, stable tranquility, undisturbed calmness 
• yatnah = effort, persistent exertion, sustained struggle, endeavour 
• abhyasa = by or with practice, repeated practice

 

 

كلمتان للممارسة:

هناك كلمتان مختلفتان تُترجمان غالبًا إلى الإنجليزية بكلمة "ممارسة". إحداهما هي "أبهياسا" والأخرى هي "سادهانا"، وهي عنوان الفصل الثاني من اليوغا سوترا (سادهانا بادا). من المهم فهم الفرق بين هاتين الكلمتين.

"أبهياسا" تعني الممارسة، ولكن بمعنى عام وشامل. فهي تعني اختيار المسار الأنسب من بين البدائل المتاحة. وتعني اتخاذ القرارات بناءً على ما يجلب مزيدًا من السكينة وراحة البال، إذ تُعدّ هذه الممارسات تمهيدًا للممارسات الأعمق والأكثر دقة التي تؤدي إلى تحقيق الذات.

"سادهانا" تعني أيضًا الممارسة، ولكنها أكثر تحديدًا، إذ تتعلق بالممارسات المباشرة التي يقوم بها المرء. وتشمل هذه الممارسات الأساليب أو التقنيات المحددة للعمل مع الجسد والتنفس والعقل، بالإضافة إلى المبادئ المحددة المطبقة في التعامل مع العالم الخارجي والآخرين. على سبيل المثال، تُعدّ المستويات الثمانية لليوغا (2.29) جزءًا من "سادهانا".

مفهوم ستيثاو:

يتألف مفهوم "ستيثاو" من جزأين: يُعرَّف "أبهاسا" في هذا النص بأنه اختيار أو تنمية ما يؤدي إلى "ستيثاو". لفهم معنى "ستيثاو"، من الضروري الجمع بين مبدأين. الأول هو مبدأ السكينة والهدوء وراحة البال. والثاني هو مبدأ الاستقرار والثبات والرسوخ.

بالتالي، فإن "ستيثاو" تعني شكلاً مستقراً من السكينة. بعبارة أخرى، هو السعي وراء حالة من الطمأنينة ترافقك في جميع الأوقات..لا يقتصر هذا الاستقرار على استعادة راحة البال بعد فقدانها، كما هو الحال عند قضاء عطلة نهاية أسبوع بعيداً عن العمل أو أخذ إجازة ليتمكن المرء من التمتع ببعض السكينة مؤقتاً بتجنب القرارات الجوهرية المتعلقة بنمط الحياة والمواقف والممارسات. ليس هذا المقصود بحالة ستيثاو بل المقصود  إن ستيثاو هي حالة  سكينة مستقرة، وسلام داخلي  ترافقك طوال الوقت أو معظمه، من الضروري اتخاذ خطوات إضافية في تخطيط الحياة تدعم التأمل. هذا هو معنى "ستيثاو".

 

 

 

 

      

 

• sah = that (practice)
• tu = and, but, however
• dirgha = long time (dirgha = long; kala = time)
• nairantaira = without interruption, continually, 
• satkara = with devotion, sincerity, respect, reverence, positive attitude, right action 
• asevitah = pursued, practiced, cultivated, attended to, done with assiduous attention
• dridha-bhumih = stable, solid foundation, firmly rooted, of firm ground (dridha = firm; bhumih = ground)

 

 

استمر في الممارسة:

من أهم مبادئ التأمل اليوغي الحيّ هو الاستمرار في الممارسة دون انقطاع.

غالبًا ما يبدأ المتأمل، ويمارس لبضعة أسابيع أو أشهر، ثم يتوقف لفترة بسبب ظروف حياتية معينة. ثم يعود للممارسة من جديد. مع أن العودة للممارسة أمر جيد، إلا أنه من الأفضل اختيار مستوى ممارسة يمكنك الالتزام به دون انقطاع. فمثلاً، إذا حاولتَ ممارسة التأمل لمدة ساعتين أو ثلاث ساعات يوميًا وأنتَ تعلم جيدًا أنك لا تملك هذا القدر من الوقت في نمط حياتك الحالي، فهذا يُهيئك للتوقف عن الممارسة. من الأفضل بكثير اختيار مدة زمنية يمكنك ممارستها بانتظام.

اختر مستوى ممارستك: نظرًا لأهمية الانتظام في الممارسة، تقترح إحدى السوتراتين الأخيرة (1.21-1.22) اختيار أحد مستويات الممارسة التسعة التي تلتزم بها.

طوّر سلوكك: يتضمن سلوك "ساتكارا" مبادئ الإخلاص، والصدق، والاحترام، والتبجيل، والإيجابية، والاختيار الصحيح. عندما تختار مستوى ممارستك المناسب، وتقرر القيام بذلك يوميًا، ستكتسب النية الصادقة بسهولة أكبر.

الأمر أشبه بوجود شعلة صغيرة من الرغبة في القلب لجني ثمار التأمل، ثم تبدأ تدريجيًا في تذوق تلك الفوائد. تبدأ تلك الشعلة الصغيرة في النمو ببطء وثبات لتصبح رغبة ملحة توجه حياتك نحو الإدراك الروحي.

كل شيء يرتكز على الانتباه:

في علم اليوغا والتأمل، يُعدّ الانتباه مبدأً أساسيًا في الممارسة. هذا الانتباه الحاد والواضح والدؤوب (أشيفيتا) ضروري لتطوير قناعة راسخة بالممارسات على مدى فترة طويلة، ودون انقطاع كما هو موضح في هذه السوترا. "انتباه، انتباه، انتباه!" هي الصيغة التي يجب اتباعها، ولكن بروح من المحبة واللطف تجاه نفسك.    

 

 

 

 

• drista = seen, perceived
• anushravika = revealed, scriptural, heard in tradition
• vishaya = objects, subjects, matters of experience  
• vitrishnasya = of one who is free from desire or craving
• vashikara = supreme, mastery, total control
• sanjna = awareness, consciousness, knowing
• vairagyam = non-attachment, desirelessness, dispassion, neutrality or absence of coloring, without attraction or aversion

 

 

التخلي وعدم التعلق:

أبسط وصف لعدم التعلق هو أنه عملية التخلي أو عدم الاكتراث بالشيء . نتعلم تدريجيًا التخلي عن تعلقاتنا ونفورنا، ونتحرك بشكل منهجي بشكل أعمق فأعمق في مستويات التعلق في العقل. مع ذلك، يتجاوز مفهوم عدم التعلق ذلك فهو ليس مجرد ممارسة للتخلي عن الأشياء ، بل هو ممارسة لعدم التعلق من الأساس.

عدم التعلق ليس كبتًا:

عدم التعلق ليس مجرد سمة شخصية يمارسها المرء في تعامله مع الآخرين. من السهل جدًا أن يخدع المرء نفسه بالاعتقاد بأنه يمارس عدم التعلق بينما هو في الحقيقة يتظاهر بذلك. يشبه الأمر القول بأنك فقدت رغبتك الشديدة في شيء ما بينما أنت في داخلك تتوق إليه بشدة. عدم التعلق ليس عملية كبت أو قمع للرغبات أو الأمنيات أو الأفكار أو المشاعر. يتحقق ذلك من خلال الممارسة المستمرة للوعي والاعتراف بوجود التعلقات (الكليشاس، 1.5، 2.3) ثم السماح لها بالضعف تدريجيًا (2.4).

عدم التعلق هو التوقف:

إذا حدث تعلق (سواء كان انجذابًا أو نفورًا)، وعندما يلتف الانتباه حول انطباع ذهني عميق يسبب التعلق به ، فإن عدم التعلق بهذا الانطباع يأتي من توقف التشبث الذهني بهذا الانطباع ، وليس من محاولة إبعاد الانتباه بالقوة.

من السهل سماع فلسفة عدم التعلق ثم الوقوع في خطأ خداع أنفسنا، فنقول في أنفسنا: "أنا لست متعلقًا؛ أنا لست متعلقًا". هذا ليس عدم تعلق. من الأفضل أن نرى بواقعية أين تتعلق عقولنا، ثم نتعلم كيف نتخلص من هذا التأثير بشكل منهجي من خلال ممارسات التأمل اليوغي الخارجية والداخلية.

عدم التعلق ليس انفصالًا:

ليس مجرد اختلاف في المصطلحات القول بأن عدم التعلق يختلف عن الانفصال. يشير الانفصال إلى وجود تعلق أولي، ثم تطبيق طريقة أو أسلوب ما لفصل هذا التعلق. إنه يعني القيام بفعل ما لإحداث هذا الانفصال. أما عدم التعلق، فيعني ببساطة عدم حدوث هذا التعلق من الأساس.. أي عدم الاكتراث له من الاصل ،عدم التعلق ليس فعلًا، بل هو حالة من عدم الفعل. يعني أن انتباهك لا ينصب على هذا الانطباع في ذهنك من البداية.

مثال على مدخنين سابقين:

بينما ينطبق المبدأ من المثال التالي على جميع المستويات، الظاهرة والخفية، فإن مثالًا على المستوى الظاهر سيساعد في التوضيح..

تخيل شخصين أقلعا عن التدخين منذ سنوات عديدة. أحدهما لا يزال متعلقًا بالسجائر، وعندما يرى سيجارة، تبدأ الرغبة الشديدة. عندما يقاوم هذه الرغبة ثم يتخلى عنها، هذا هو معنى الانفصال.

أما الشخص الآخر، فقد كان مدخنًا أيضًا، ولكن عندما يرى سيجارة، لا توجد لديه أي ردة فعل أو اهتمام؛ فقد اختفت الرغبة تمامًا على جميع مستويات وعيه ولا وعيه. هذا هو معنى عدم التعلّق.

يتعمّق عدم التعلّق عبر جميع المستويات:

 يشرح باتانجالي أن عدم التعلّق ينطبق على مستويات أعمق تدريجيًا من كياننا. فبينما قد نبدأ بتعلّقاتنا واهتماماتنا السطحية، كالأشياء والأشخاص في حياتنا اليومية، يتعمّق هذا المفهوم ليشمل جميع الأشياء أو التجارب التي ربما سمعنا عنها، بما في ذلك القوى أو التجارب العديدة في العالم الروحي أو الخفي.

ندرك تدريجيًا أن هذه الأمور ليست سوى مشتّتات في رحلة تحقيق الذات، ونتعلّم كيف نتخلّى عنها أيضًا ولا نهتم بها .

 

 

كيفية التعامل مع التعلقات:

 أثناء قراءتك لهذه السوترا الحالية حول عدم التعلق، من المفيد أن تتذكر أن جوهر اليوغا يكمن في إتقان تقلبات العقل والسيطرة عليها، كما ورد في السوترا 1.2. وهذا ما يسمح للرائي بالاستقرار في طبيعته الحقيقية، وإدراك الذات العليا، كما هو موضح في السوترا 1.3.

وبالنظر أيضًا إلى الفئات أو المجموعات العامة للسوترا (كما هو موضح في هذا الموقع)، يسهل علينا إدراك حاجتنا التدريجية إلى تثبيت العقل، وإضعاف تلك التعلقات، ثم البدء في عملية التخلي عنها تمامًا. وفي الوقت نفسه، نسعى إلى التجربة المباشرة للمطلق، لنتمكن من التخلي عن التعلقات بكفاءة أكبر.

ولمعرفة كيفية القيام بذلك بشكل أفضل، يُرجى الاطلاع على ملخصات الفصول، والتي تتضمن ما يلي :

• الجهود والالتزام (1.19-1.22)

• العقبات والحلول (1.30-1.32)

• استقرار الذهن وتصفيته (1.33-1.39)

• الحد من الأفكار السلبية (2.1-2.9)

• التعامل مع الأفكار الدقيقة (2.10-2.11)

• كسر تحالف الكارما(2.12-2.25)

• المستويات الثمانية والتمييز (2.26-2.29) 

 

• tat = that 
• param = is higher, superior, supreme, transcendent
• purusha = pure consciousness, Self 
• khyateh = through knowledge, vision, discernment
• guna = elements, prime qualities, constituents, attributes; (three gunas of sattvas, rajas, tamas)
• vaitrshnyam = state of freedom from desire or craving (for the gunas)

 

 

عدم التعلّق بالعناصر الأساسية:

تصف السوترا (1.15)  عدم التعلّق؛ وهي عملية تتطور تدريجيًا مع تعمّق الممارسة.

 وتؤدي في النهاية إلى حالةٍ من عدم التعلّق المطلق، الموصوفة هنا والمسماه بارافيراجيا .

 تعني بارافيراجيا عدم التعلّق حتى بأهمّ العناصر الأساسية لكلّ مظهر. ويتحقق هذا المستوى من عدم التعلّق من خلال التجربة المباشرة للوعي الخالص أو بوروشا (3.56).

ثلاثة مستويات من عدم التعلّق: يمكننا اعتبار ذلك بأنه عمليةً منهجيةً لتطوير عدم التعلّق (فايراجيا) على ثلاثة مستويات:

1-عدم التعلق بالعالم المادي : توجد العديد من الأشياء في حياتنا اليومية التي تتلون انطباعاتنا الذهنية تجاهها بدرجات متفاوتة من الانجذاب أو النفور. هذا هو المستوى الأول من تنمية التحرر من هذه القيود وتجربة سلام داخلي أعمق.

2- عدم التعلق بكل ما هو بين العالم المادي والعناصر الاساسية للوجود : توجد أنواع عديدة من الأشياء في الوجود هي بين مستويات العالم المادي وبين مستوى ّ العناصر الأساسية. . بعد الوصول للاستقرار العقل (1.33-1.39)، يتم استكشاف هذه المستويات الدقيقة وتجاوزها بانفصال وتمييز. يشمل ذلك، على سبيل المثال، التأمل وعدم التعلق بطاقة البرانا (3.40)، والعناصر الخمسة  (3.45) ، والحواس (3.49) ، والجوانب الخفية للعقل (3.50)

3- عدم التعلق بأدقّ العناصر الأساسية المكونة للوجود : وهذه هي العناصر الأولية الثلاثة (الغونا) التي يتناولها هذا السوترا. الفكرة هي أن  اليوجي يصبح غير متعلق حتى بأدقّ العناصر الأساسية (بارافايراغيا).

على غرار التحرر من الجسيمات الذرية:

قد يبدو مفهوم المستويات الثلاث المذكورة أعلاه غريبًا، لكننا جميعًا معتادون عليه في عالمنا. إذا قارنا هذا بالكون المادي فقط، فسيكون الأمر أشبه بالتحرر من الارتباط بالبروتونات والإلكترونات والنيوترونات، وهي الجسيمات التي تُكوّن الذرات.

لاحظ كيف أن الكون المادي مبنيٌّ أيضًا على مستويات أو طبقات:

• الجسيمات (البروتونات، والإلكترونات، والنيوترونات)

• الذرات

• الجزيئات

• المركبات

• الأشياء

تخيل أنك متحرر من الارتباط والنفور حتى من الجسيمات (البروتونات، والإلكترونات، والنيوترونات). حينها (في مثالنا هذا) ستكون متحررًا من الارتباط والنفور من جميع مكوناتها أيضًا، بما في ذلك الجزيئات والمركبات وجميع الأشياء المادية في العالم.

التحرر المطلق:

كذلك الامر فإن  التحرر المطلق (بارافايراغيا) من الغونات، وهي العناصر الثلاثة الأساسية التي يتحدث عنها اليوغيون باعتبارها المكونات الرئيسية للمادة الظاهرة وغير الظاهرة (براكريتي).

يشمل التحرر من الغونات التحرر ليس فقط من العالم المادي، بل أيضًا من العالم الباطني والخفي والنفسي والأثيري بأكمله، بالإضافة إلى السبب الذي تنشأ منه.

يأتي التحرر المطلق (بارافايراغيا) بعد إدراك الذات:

عمليًا، لا يعني هذا أنه يجب علينا بلوغ مستوى التحرر المطلق (بارافايراغيا) لنختبر بشكل مباشر مركز الوعي (بوروشا) . بل هو وصف لما يؤدي إليه التحرر المطلق في نهاية المطاف بمجرد امتلاك أداة السامادهي والتجربة المباشرة. 

 

المراحل:

انطلاقًا من الممارسة (أبهياسا) وعدم التعلق (فايراغيا) (1.12-1.16)، ينتقل المتأمل تدريجيًا نحو الداخل، عبر أربعة مستويات أو مراحل من التركيز على موضوع ما (1.17)، ثم يتقدم إلى مرحلة التركيز الخالي من الموضوع (1.18).

التمييز:

تهدف الدرجات الثماني لليوجا (2.26-2.29) إلى تنمية تركيز حاد للغاية .. هذا التركيز الحاد هو ما يُشكل الأداة الأهم للتأمل الذاتي (3.4-3.6).

جميع موضوعات  التركيز تندرج ضمن إحدى أربع أنواع :  

تشمل هذه الأنواع الأربع جميع أنواع وأساليب وطرق وموضوعات التأمل تقريبًا (1.17). وسيتم تناول الموضوعات المحددة ضمن هذه المراحل الأربع في نصوص لاحقة. (انظر أيضًا مقالتي "مراحل التأمل الخمس" و"أنواع التأمل مقابل مراحله").

(See also the articles,

 Five Stages of Meditation and Types Versus Stages of Meditation.)

 

والانواع الاربعة للتركيز هي :

1- سافيتاركا/الظاهري: يتعلق بالتركيز على أي شيء ظاهري مع استمرار انشغال الذهن بأنشطة أخرى، بما في ذلك التأمل في الوعي الحسي، والأشياء المتخيلة، ومستوى التنفس الظاهر، والمواقف، ومقاطع المانترا، أو تيارات الفكر الواعي.

2- سافيشارا/الباطني : يتعلق بالأشياء الباطنية، فبعد تجاوزالتعلقات الظاهرية ؛ يتم الانتقال للمستويات الأعمق والأكثر خفاءاً وباطنية للمادة والطاقة والحواس والعقل وهذه تصبح هي موضوعات التأمل والاستقصاء والتحرر.

3- ساناندا/النعيم: تشير إلى حالة النعيم الأكثر خفاءاً وباطنية  في هذه الحالة  يكون التركيز قد أصبح متحررًا من الانطباعات الظاهرة والباطنية التي كانت موجودة في المستويات السابقة.

4- ساسميتا/الأنا: تشير إلى مفهوم الأنا، وهي أعمق موضوعات التركيز، إذ تتعلق بالأنا الكامنة وراء جميع التجارب الأخرى، أو الشاهدة عليها جميعاً.

التركيز غير الموجه وبلا غرض :

تتضمن موضوعات التركيز الأربع (المذكورة أعلاه) جميعها موضوعًا يُوجَّه إليه الانتباه (سامبراجناتا). ويلي هذه المراحل الأربع التركيز غير الموجه (1.18)، حيث يتم ابعاد اغراض التركيز الاربعة عن الانتباه (أسامبراجناتا).     

 

• vitarka = gross thought or reasoning
• vichara = subtle thought 
• ananda = bliss, ecstasy
• asmita = I-ness, individuality
• rupa = appearances, nature, form 
• anugamat = accompanied by, associated with
• samprajnatah = cognitive absorption, lower samadhi

 

 

مستويات  الانتباه:

الانتباه هو من اربع مستويات :

  1- الانتباه المشتت:  وهو المستوى من الانتباه الذي قد يتشتت هنا وهناك، سواءً أكان ذلك من خلال الملاحظة الخارجية عبر الحواس، أو من خلال الملاحظة الداخلية لأفكار العقل. هناك عدد لا يُحصى من الأشياء التي يمكن ملاحظتها من قِبل "أنا" كمراقب (وهذه "الأنا" في الواقع هوية زائفة، يتم استكشافها بشكل منهجي للكشف عن الذات الحقيقية.

2- التركيز (3.1) : ويعني تركيز الانتباه على شيء واحد، مع إمكانية انقطاع التركيز، وبالتالي فهو مؤقت. يبقى هناك مراقب يقوم بعملية الملاحظة، وشيء تتم ملاحظته.

3- التأمل (3.2) : هو حالة من الانتباه المستمر، حيث لا ينقطع التركيز بسبب المشتتات الأخرى. ويستمر وجود مراقب يراقب الشيء المرصود. (لا يوجد حد زمني محدد يفصل بين التركيز والتأمل.)

4- السامادهي (3.3) : وهو الاستغراق، الذي يحدث عندما يبدو المُلاحِظ، وعملية الملاحظة، والمُلاحِظ نفسه، وكأنهم جميعًا يندمجون في واحد، حيث يبدو أن الشيء هو الموجود الوحيد.

فكّر في الانتباه: بما أنه قد يصعب تصور السامادهي، فقد يكون من المفيد التفكير في هذه السوترا والمراحل الأربع (المذكورة أدناه) من منظور الانتباه أو التركيز. بالتفكير من منظور الانتباه، يصبح من الأسهل استيعاب الجانب العملي للمبادئ، بينما يمكن السماح لعمق التجربة بالظهور تدريجيًا.

موضوعات الانتباه :

وقد ذكرنا مستويات الانتباه الاربع السابقة نتكلم الان عن موضوعات الانتباه ، أي المواضيع الذي تتوجه لها مستويات الانتباه بالتأمل .

جميع الأشياء تندرج ضمن إحدى المراحل الأربع:

جميع أنواع وأساليب وطرق وأشياء التأمل تقريبًا تندرج ضمن إحدى المراحل أو المستويات الأربع الموصوفة في هذه السوترا. في هذا الموضع من اليوغا سوترا، لا يتم اقتراح أشياء محددة، بل يتم تقديم الفئات الأربع التي تشمل جميع الأشياء الممكنة للتأمل.

 

1-  سافيتاركا/الظاهري: يتعلق بالتركيز على شيء مادي مع استمرار انشغال الذهن بأنشطة أخرى. يشمل ذلك التأمل في الأشياء الدنيوية، والجسم، والوعي الحسي، والأشياء المتخيلة، ومستوى التنفس المادي، والمواقف، ومقاطع المانترا، أو تيارات الفكر الواعي.

2- سافيشارا/الباطني : يتعلق بالأشياء الخفية والباطنية التي تتجاوز المادي، بما في ذلك المستوى الاعمق للمادة، والمستوى الاعمق للحواس العشر، والمستوى الاعمق للعقل والتي تصبح هي مواضيع للتأمل، والبحث، وعدم التعلق.

3- ساناندا/النعيم: يتعلق بالحالة الأعمق للنعيم كموضوع للتأمل. في هذه الحالة، يكون التركيز متحرراً من الانطباعات الظاهرية والباطنية  التي كانت موجودة في المستويات السابقة.

4- ساسميتا/الأنا: يتعلق بالأنا، وهي أعمق موضوعات التأمل، لأنها تتعلق بالأنا الكامنة وراء جميع التجارب الأخرى، أو الشاهدة عليها.

مقالات ذات صلة:

See also these articles 
Types versus Stages of Meditation 
50+ Methods of Meditation 
Five Universal Stages of Meditation

 

التأمل في المواضيع الباطنية  الخفية : من المهم جدًا التأمل في مبدأ التأمل في المواضيع الخفية والباطنية .. حيث  يعني التأمل في هذه المرحلة التعامل مع اللبنات الأساسية لجميع الأشياء التي قد تتأمل فيها بشكل مادي.

أنت لا تركز فقط على الأشياء التي تُعتبر عادةً خارجية (أشياء العالم المخزنة كذكريات في العقل)، بل أيضًا على الأدوات نفسها (مثل الحواس والعقل) التي تُدرك من خلالها هذه الأشياء. بهذه الطريقة، يصبح من الممكن بشكل متزايد تحقيق عدم التعلق بالعالم الظاهري بأكمله، إلى جانب نظائرها الباطنية بل وبالعقل نفسه.

مثل القيادة عبر المدن على طريق سريع: عندما تقود سيارتك في منطقة ريفية، قد يبدو الأمر هادئًا وساكنًا. كلما اقتربت من مدينة، ازداد النشاط فيها، وتزايد عدد الناس. في قلب المدينة، تعجّ بالحياة والأصوات، من أناس وأشياء من شتى الأنواع. وعندما تعبر مركز المدينة، ينعكس الوضع، إذ يبدو النشاط وكأنه يتلاشى تدريجيًا خلفك وأنت تشق طريقك فيها. في رحلتك على الطريق السريع نحو وجهتك، تقترب من المدن، وتختبرها، ثم تعبرها..

الرحلة الداخلية تشبه ذلك أيضًا، إذ تقترب من مستوى معين من النشاط الداخلي، وتختبره، ثم تنتقل إلى المستوى التالي. الهدف هو الإدراك، والتجربة المباشرة للحقيقة المطلقة، مركز الوعي المجرد من الأشياء، الذي يتسم بالسلام والسعادة والنعيم، وإن كان عصيًا على الوصف. في تلك الرحلة الداخلية، قليلون هم القادرون على بلوغ هذا الإدراك مباشرة، بل عليهم أن يدخلوا ويختبروا ثم يتجاوزوا مستويات الواقع الداخلي أو العقل التي تصادفهم على طول الطريق. هذه هي العملية التي يصفها هذا النص.

 

 

 

 

• virama = cessation, stopping, receding
• pratyaya = cause, cognitive principle, content of mind, cognition
• abhyasa = practice
• purvah = preceding, coming before
• samskara = deep impressions, imprints in the unconscious, deepest habits, subliminal activators, traces
• shesha = residual, subliminal
• anyah = the other (the other samadhi)

 

 

التركيز على موضوع أو بدون موضوع:

مستويات التركيز الأربع الموصوفة في السوترا السابقة (1.17) جميعها تقوم على التركيزً على موضوع ما ( ظاهري أو باطني )، ويُسمى هذا التركيز القائم على موضوع بسامبراجناتا سامادهي.

أما في السوترا الحالية، فيتم وصف التركيز بدون أي موضوع، ويُسمى أسامبراجناتا سامادهي. في هذه الحالة، لا تكون الأفكار الظاهرة والخفية كامنة فحسب، بل حتى الحواس وأدوات التفكير أيضًا . إنها حالة معرفية سامية، وغالبًا ما تُوصف بأنها لا تُوصف بالكلمات.

السامسكارا في حالة كامنة:

السامسكارا هي الانطباعات العميقة التي تُمثل القوة الدافعة وراء الكارما (الأفعال). في السامادهي بدون موضوع، تكون جميع السامسكارا في حالتها الكامنة، على الرغم من أنك واعٍ تمامًا. هذا يعني أنها غير نشطة لا في مستوى اللاوعي الحالم، ولا في مستوى الواعي النشط.

بالتأمل في طبيعة السامادهي المجرد من الموضوع، يسهل إدراك أهمية مبدأي الممارسة وعدم التعلق (1.12-1.16) في إزالة تأثير تلك الانطباعات العميقة (1.5، 2.1-2.9، 2.10-2.11).

(انظر أيضًا المقال: الكارما ومصادر الأفعال والأقوال والأفكار).

(See also the article: 
Karma and the sources of Actions, Speech, and Thoughts)

 

التخلي المقصود :

قد تبدو هناك مفارقة في الممارسات المؤدية إلى التركيز المجرد من الموضوع. . فبالتخلي عن جميع الانطباعات، يتم الُتخلى حتى عن القصد والارادة لأي موضوع . ومع ذلك، فإن التركيز المجرد من الموضوع يتطلب نوع من قوة إرادة للتخلي عن الانطباعات العميقة الأخرى..- فالمفارقة تظهر بأنه يتم الوصول للتركيز اللاغرضي بالتخلي عن القصد وفي نفس الوقت يحتاج إلى نوع من قوة الارادة أي نوع من القصد - بإدراك هذا التوازن الدقيق، يسهل ممارسة نية التخلي برفق، دون كبت الانطباعات أو إجهاد الإرادة. حينها، يبدو التخلي وكأنه يحدث في لحظة. على الرغم من أن حالة السامادهي الخالية من الموضوع حالة عميقة، إلا أن هذا التوازن اللطيف بين النية والتخلي يمكن ممارسته في المراحل الأولى من التأمل أيضًا. وعندما يحين وقت ممارسته في المستويات الأعمق، يصبح أمرًا مألوفًا.

التركيز بلا موضوع ليس مجرد هدوء:

من المهم فهم أن التركيز بلاموضوع  التي نتناولها هنا هو أعمق بكثير من مجرد تهدئة العقل الواعي الصاخب كما في بداية التأمل. إن السماح لهذا العقل الصاخب بالهدوء تدريجيًا خطوة مهمة، لكنها مجرد خطوة تمهيدية لفتح حجاب اللاوعي. حينها، يُسمح للعديد من الانطباعات التي لا تُرى عادةً بالظهور، إلى جانب الوعي بأدوات الحس والتفكير، والطاقات الخفية، واللبنات الأساسية الدقيقة للعقل والمادة. كل هذه، وليس فقط الأفكار السطحية، هي موضوع اللاموضوعية.

See also the article: Bindu: Pinnacle of Yoga, Vedanta and Tantra

 

نوعان من الساعين: يصف النصان 1.19 و1.20 نوعين من الساعين، وكلاهما قادر على بلوغ أهداف اليوغا:

1)    المتقدمون: وهم الذين حققوا تقدماً هائلاً في حياتهم السابقة ويجدون السامادهي سهل المنال (1.19). 2)

2)    الآخرون: معظم الناس من النوع الثاني، أي الذين يتبعون خمسة أنواع من الجهد والالتزام (1.20)

خمسة مواقف وأهداف أساسية: الجهود الخمسة التي يجب تنميتها (1.20) هي:

1- شرادها: تنمية الإيمان بأنك تسير في الاتجاه الصحيح

2- فيريا: بذل الجهد للوصول إلى هناك

3- سمريتي: تنمية الذاكرة واليقظة

4- سامادهي: السعي إلى حالة السامادهي

5-  براجنا: السعي وراء الحكمة العليا

اختر مستوى ممارستك:

 في السوتراتين 1.21 و1.22 (أدناه)، تم وصف تسعة مستويات من الممارسة والالتزام، بالإضافة إلى ثلاثة أقسام أخرى للممارسين المكثفين.

اختر من بينهم أحد مستويات الممارسة والالتزام التسعة لنفسك. يمكن للجميع التقدم واكتساب الخبرة المباشرة، ومن المفيد جدًا أن تكون على دراية بموقعك في ممارساتك؛ إذ يمكن أن تنبع حرية عظيمة من هذا الوعي. (1.21-1.22)    

 

 

• bhava = objective existence, becoming 
• pratyayah = cause, cognitive principle, content of mind, cognition
• videha = bodiless, disembodied
• prakriti = creative cause, subtlest material cause, nature
• layanam = dissolved, merged into

 

 

الفيديها هم الأشخاص غير المتجسدين الذين بلغوا مستويات أعلى، أما البراكريتيا فهم أولئك الذين اختبروا وعيهم، واندمجوا في البراكريتي، وهي أدق جوهر مادي للكون. مع أن هذه الحالة قد تكون متقدمة نوعًا ما، إلا أن الاندماج في البراكريتي يُعدّ، إن صح التعبير، مسارًا جانبيًا. لا يُختبر الوعي الخالص، بل البراكريتي غير المتجلية فقط. والاندماج في البراكريتي ليس غاية اليوغا.

 

تذكر أن هذه السوترا تُكمل السوتراتين 1.17-1.18، اللتين تُحددان مستويات السامادهي الأربعة، سواءً على موضوع أو بدون موضوع. تصف هذه السوترا أحد نوعين عامين من المناهج المُتبعة في الوصول إلى هذه السامادهي.

تنطبق هذه السوترا على قلة من الناس. أما الأغلبية، فعليهم اتباع المسار الثاني، المذكور في السوترا التي تليها مباشرة. بمعنى آخر، إذا لم يولد المرء في هذه الدنيا يوغيًا متمرسًا أو متعمقًا في التأمل، فإن المسار الخماسي الموضح في السوترا التالية (1.20) هو المسار الذي ينبغي اتباعه.

 

انظر أيضًا هذه المقالة لمعلومات حول التأمل: التأمل وتطوراته: العودة إلى إدراك الذات
Prakriti and Its Evolutes: Returning to Self-Realization

 

• shraddha = unconditional faith, trust, confidence, belief, certainty
• virya = energy, strength of will
• smriti = memory, intentful remembrance, mindfulness
• samadhi = deep absorption of meditation, entasy
• prajna = wisdom, discernment, super cognitive
• purvakah = preceding, coming before, prerequisite
• itaresham = of other people

 

 

مخطط بسيط ومباشر: تُشكّل المبادئ والممارسات الخمسة الواردة في هذه السوترا مخططًا بسيطًا ومباشرًا للالتزامات الشخصية اللازمة لاتباع طريق معرفة الذات العليا.

من المفيد جدًا حفظ هذه المبادئ الخمسة والتأمل فيها باستمرار. يتكامل هذا التوجيه الخماسي مع مستويات اليوغا الثمانية المذكورة في السوترا 2.28.

الشرادها : هي إيمان بأنك تسير في الاتجاه الصحيح. ليس إيمانًا أعمى بمنظمة أو مؤسسة أو معلم، بل هو شعور داخلي باليقين بأنك تسير في الاتجاه الصحيح. قد لا تعرف تمامًا كيف تتطور رحلتك، لكن لديك حدس داخلي يدفعك للسير بثبات نحو هدف الحياة.

الفيريا : هي الطاقة الإيجابية للأنا التي تدعم الإيمان بالسير في الاتجاه الصحيح. هذه الطاقة هي التي تمنحك القوة لشعورك بمعرفة ما يجب فعله. عندما تعمل بقوة على ما تعرف أنه مسارك الصحيح، فهذه هي الفيريا. عندما تشعر بالضعف أو التردد، وتتخذ خطوات قليلة، فهذا ناتج عن نقص الفيريا. الفيريا هي ذلك اليقين الذي يقول: "أستطيع فعلها! سأفعلها! يجب أن أفعلها!".

السمريتي : هي تنمية وعي دائم بالسير في الطريق، وتذكر الخطوات على طول الطريق. هذه الذاكرة ليست هاجسًا ذهنيًا سلبيًا، بل هي وعي لطيف، وإن كان مستمرًا، بهدف الحياة، وإيمان برحلتك، وقرارك بتكريس طاقتك لهذه العملية. السمرتي هي أيضًا ممارسة اليقظة الذهنية للعملية الداخلية، سواءً أثناء التأمل أو في الحياة اليومية. (انظر مقالة اليقظة الذهنية).

يُسعى إلى السامادهي بجدٍّ من خلال مراحله المختلفة الموصوفة سابقًا (1.17-1.18). ويعني ذلك الالتزام بالتحرك المنهجي عبر مستويات أو مراحل السامادهي، واستخدام مهارات الانتباه هذه كأدوات للتمييز (2.26-2.29) بين مختلف أشكال الجهل (2.5).

البراجنا : هي الحكمة العليا التي تنبع من التمييز، وتُطلب هذه الحكمة من خلال عملية التأمل الذاتي (2.26-2.29)، باستخدام أداة السامادهي العميقة (3.4-3.6). تُختبر مستوياتٌ عديدة من الحكمة من خلال الممارسات الواردة في الفصلين الثاني والثالث، والتي تُمارس جميعها دون تعلّق (3.38).

See also the Prajna section of the Om Mantra Article, and the Prajna section of the Levels and Dimensions of Consciousness Article.

 

التذكر الدائم: من خلال تنمية التذكر الدائم لهذه الأشكال الخمسة من الجهود والالتزامات، تُفهم جميع الممارسات المحددة في هذا السياق البسيط. وهذا يُساعد كثيرًا على تحفيز المرء على الاستمرار في أداء الممارسات الفعلية المُقترحة في جميع أنحاء "يوجا سوترا".

 

 

 

• tivra = rate is fast, speedy
• samvega = momentum, force, vigor, conviction, enthusiasm
• asannah = very close, near, speedy

 

كثافة وسرعة التدريب:

بالنسبة لمن يتقدمون بسرعة في تدريباتهم، وبكثافة عالية، تكون ثمارها قريبة جدًا. هناك بُعدان هنا: سرعة التقدم، وكثافة الجهد المبذول. لكل منهما ثلاثة مستويات، أي تسعة مستويات للتدريب.

اختر إحدى طرق التدريب التسع:

معرفة هذه المستويات التسع له جانب عملي مفيدا جدا ومن المهم إدراكه. قد تشعر بقلة ممارستك أو عدم توفر الوقت، وبالتالي عدم القدرة على التقدم. لكن الأمر أشبه بقصة سباق السلحفاة والأرنب، فبينما كان الأرنب أسرع، فازت السلحفاة بفضل مثابرتها. إذا شعرت أنك تسير ببطء، بدلًا من التقدم بسرعة، فإن مثابرتك اللطيفة والمحبة ستؤتي ثمارًا عظيمة.

 

إليك جدول يوضح هذه الأنواع التسعة من الممارسة:

	ممارسة ضعيفة الشدة	ممارسة متوسطة الشدة	ممارسة مكثفة
إيمان ضعيف	1 ممارسة محدودة مع إيمان ضعيف	2 ممارسة متوسطة مع إيمان ضعيف	3 ممارسة مكثفة مع إيمان ضعيف
إيمان متوسط	4 ممارسة ضعيفة مع إيمان متوسط	5 ممارسة متوسطة مع إيمان متوسط	6 ممارسة مكثفة مع إيمان متوسط
إيمان قوي	7 ممارسة ضعيفة مع إيمان قوي	8 ممارسة متوسطة مع إيمان قوي	9 ممارسة مكثفة مع إيمان قوي

المستوى الأمثل: بالنسبة لمعظم من يقرأ هذا الجدول، يُعدّ مستوى الممارسة الخفيف والمتوسط ​​هو الأهم، نظرًا لانشغالهم بمسؤوليات الحياة اليومية.

 

مع وفرة الوقت للممارسة، ولكن بإيمان ضعيف: من السهل الاعتقاد بأlن السبيل الوحيد للتقدم هو الاعتزال عن الحياة الدنيوية، كما يفعل راهب في كهف بجبال الهيمالايا. هذا غير صحيح. قد يمتلك هذا الشخص وقتًا كافيًا، ويعرف العديد من الممارسات، ولكن بإيمان ضعيف، لن يحرز تقدمًا يُذكر.

مع قلة الوقت للممارسة، ولكن بإيمان قوي: من جهة أخرى، قد يكتفي الشخص الذي لديه وقت قليل بممارسة خفيفة، ولكنه يتمتع بإيمان قوي. هذا النهج هو الأفضل للتقدم في طريق التنوير. فقلة الوقت تُوازنها قوة الإيمان أثناء الممارسة، والحرص على ممارسة التأمل بصدق وإخلاص. 

 

• mridu = mild, slow
• madhya = medium, middling
• adhimatra = intense, strong
• tatah = from that 
• api = also
• visheshah = differentiation, distinction

 

ثلاثة أقسام إضافية:

بالنسبة للممارسين المتفانين ذوي القناعة الراسخة (المربع رقم 9 أعلاه)، توجد ثلاثة أقسام أخرى. تذكر أنه في السوترا الأخيرة (1.21)، أشير إلى أن هذا التفاني يعني قرب الوصول إلى الكمال. مع هذا التقسيم الإضافي، يصبح لهذا الوصول ثلاثة مستويات:

• بالنسبة للممارسين ذوي التفاني المعتدل، يكون الوصول وشيكًا.

• بالنسبة للممارسين ذوي التفاني المتوسط، يكون الوصول أقرب.

• بالنسبة للممارسين ذوي التفاني الشديد، يكون الوصول في غاية القرب.

يمكن للجميع الممارسة:

بالنسبة لمعظم ممارسي تأمل اليوغا، تساعد هذه الأقسام على توضيح وجود مستويات للممارسة، وأن بإمكان الجميع ممارستها. فالأمر لا يقتصر على المتأملين الأكثر زهدًا الذين يعيشون في الكهوف، بل يمكن للجميع التقدم بوتيرة تناسبهم

.

أوم طريق مباشر:

إن تذكر ذبذبة صوت أوم (أو أوم)، مصحوبًا بشعور عميق بمعنى ما يمثله (1.28)، يُحقق إدراك الذات الفردية وإزالة العقبات التي عادةً ما تحول دون هذا الإدراك (1.29). بمعنى ما، تُشبه هذه الممارسة طريقًا مختصرًا، إذ تصل مباشرةً إلى جوهر العملية.

اختراق المستويات بشكل منهجي:

تأخذ هذه الممارسة المرء في مسار مباشر نحو الداخل، مخترقةً مستويات الوعي بشكل منهجي. تُمارس بإخلاص وتفانٍ (1.23) نحو المصدر الإبداعي النقي أو الوعي الخالص (1.24)، الذي يمثله أوم (1.27). يحتوي هذا الوعي على بذرة العلم المطلق (1.25)، وهو مصدر تعاليم جميع الحكماء القدماء (1.26).

تذكّر المعنى: لكي يكون لها تأثيرها، يُتذكر صوت أوم بشعور عميق بمعنى ما يمثله. (1.28)

See also the articles: 
OM and the 7 Levels of Consciousness 
OM and 7 Methods of Practice 
How to Use a Mantra

  
 

      

1.23 From a special process of devotion and letting go into the creative source from which we emerged (ishvara pranidhana), the coming of samadhi is imminent.
(ishvara pranidhana va)

أو بالتوكل على الرب

الوصول للسمادهي يأتي بسرعة بالتوكل على الموجود الحق (المصدر الأول)  والاستسلام له.

 

• ishvara = creative source, pure consciousness, purusha, God, supreme Guru or teacher
• pranidhana = practicing the presence, sincerity, dedication, devotion, surrender of fruits of practice
• va = or

 

من خلال الممارسة الصادقة والمخلصة والمتفانية نحو الوعي الخالص المعروف بكلمات مثل بوروشا، أو الله، أو المعلم، والذي يرمز إليه بـ "أوم"، تتحقق نتائج السامادهي بشكل أسرع

. بعبارة أخرى، تُعدّ ممارسة "أوم" عبر مستويات الواقع والوعي بمثابة طريق مختصر، أي طريق مباشر إلى مركز الوعي. ويمكن فهم ذلك بشكل أفضل من خلال قراءة متأنية لهذه المقالات:

OM and the 7 Levels of Consciousness 
OM and 7 Methods of Practice

 

معنى إيشوارا:

في الأوبانيشاد، تُستخدم كلمة إيشوارا للدلالة على حالة من الوعي الجماعي. وبالتالي، فإن الله ليس كائنًا يجلس على قاعدة عالية وراء الشمس والقمر والنجوم؛ بل هو في الواقع حالة الحقيقة المطلقة.

ولكن نظرًا لغياب التجربة المباشرة، فقد تم تجسيد الله وإعطاؤه أسماءً وأشكالًا مختلفة من قِبل الأديان عبر العصور. عندما يتسع وعي المرء الفردي ليشمل الوعي الكوني، يُسمى ذلك معرفة الذات العليا ، إذ يكون الفرد قد أدرك وحدة التنوع.. المبدأ الكامن وراء كل الأشكال والأسماء.

 يتجنب حكماء الأوبانيشاد العظام الالتباسات المتعلقة بمفاهيم الله، ويشجعون الطلاب على الصدق والإخلاص في سعيهم لتحقيق الذات. تقدم فلسفة الأوبانيشاد طرائق متنوعة لكشف مستويات أعلى من الحقيقة، وتساعد الطلاب على فك أسرار الفرد والكون. (من سوامي راما، في قسم "ما هو الله" من كتاب "التنوير بدون إله")

 

       

1.24 That creative source (ishvara) is a particular consciousness (purusha) that is unaffected by colorings (kleshas), actions (karmas), or results of those actions that happen when latent impressions stir and cause those actions.
(klesha karma vipaka ashayaih aparamristah purusha-vishesha ishvara)

الرب هو روح فريد لا يمسه العذاب ولا العمل ولا نتائجه ولا أثاره

الذات الحق هو روح فريد لا يتأثر بالعمليات الذهنية ولا نتائجها ولا ما يترتب عليها .. هو موجود بذاته الحق دون اي تغيير

 

• klesha = colored, painful, afflicted, impure; the root klish means to cause trouble
• karma = actions, 
• vipaka = fruits of, maturing, ripening
• ashayaih = by the vehicles, resting place, storage of traces, propensities, accumulations
• aparamristah = untouched, unsmeared
• purusha-vishesha = a consciousness, a special or distinct purusha (purusha = a consciousness; vishesha = special, distinct)
• ishvara = creative source, God, supreme Guru or teacher

 

إن الوعي الخالص الذي يمثله رمز "أوم" لا يتلون بالطريقة التي تتلون بها السامسكارات عادةً (كليشتا، 2.3، 2.1-2.9، 2.10-2.11). كما أنه لا يخضع لتأثير الكارما، ولا تتسبب الأفعال في خلق سامسكارات جديدة (2.12-2.25).

 

 

       

1.25 In that pure consciousness (ishvara) the seed of omniscience has reached its highest development and cannot be exceeded.
(tatra niratishayam sarvajna bijam)

فيه بذرة المعرفة الكلية غير محدودة .

الرب هو أصل المعرفة الحقة ، في مقامه الأسمى لا يمكن تجاوزة .

 

• tatra = there, in that (in that special purusha)
• niratishayam = unsurpassed, not exceeded by any others, limitless
• sarvajna = all knowing (sarva = all; jna = knowing)
• bijam = seed

 

إنّ الوعي الخالص الذي يُحدّده رمز أوم هو أيضاً بذرة المعرفة الخالصة أو العلم المطلق. ويُسعى إلى بلوغ هذا المستوى من المعرفة في ممارسة أوم.    

 

 

1.26 From that consciousness (ishvara) the ancient-most teachers were taught, since it is not limited by the constraint of time.
(purvesham api guruh kalena anavachchhedat)

وهو أيضا المعلم الروحي للحكماء القدامى لأنه غير محدود (محكوم) بالزمان .

 

• purvesham = of the first, former, earlier, ancient
• api = too, also
• guruh = teacher
• kalena = by time
• anavachchhedat = not limited by (time), no break or division, continuous
  

 

هذا الوعي الخالص، بطبيعته الأزلية، هو المعلم المباشر لجميع المعلمين القدماء،و الأوائل، وهو المعلم لأول معلمي البشرية.

بعبارة أخرى، تعلم بعض المعلمين الأوائل للبشرية مباشرةً من هذا الوعي الخالص، لا من خلال سلسلة بشرية من المعلم والتلميذ حيث يقتصر الأمر على نقل المعلومات.. هذا التعلم المباشر من المصدر لا يزال متاحًا في كل زمان ومكان، مع أن مساعدة المعلمين البشريين تُعدّ بلا شك عونًا مفيدًا، إن لم يكن ضروريًا.

 

.      

        1.27 The sacred word designating this creative source is the sound OM, called pranava.
(tasya vachakah pranavah)

 

لفظة أووم تعبر عنه.

الكلمة المقدسة المرتبطة بهذا الروح المطلق هي صوت أوم ، وتسمى برانافا .

 

• tasya = of that
• vachakah = designator, signifier, indicator, term
• pranavah = the mantra AUM or OM

 

لكلمة "أوم" دلالة اهتزازية إلى جانب معانٍ أخرى، منها أنها تُستخدم كرمز أو مصطلح للدلالة على الوعي الخالص المشار إليه في السوترا المذكورة أعلاه. وتُترجم كلمة "برانافاه" حرفيًا إلى "طنين.."

 

 

See also the articles: 
OM and the 7 Levels of Consciousness 
OM and 7 Methods of Practice 

 

يمثل المنحنى السفلي في كلمة أوم : مستوى الوعي الكلي، والإدراك، واليقظة، ويُسمى فايشفانارا.

يمثل المنحنى الأوسط في كلمة أوم : مستوى اللاوعي، واللاوعي، والأحلام، ويُسمى تايجاسا.

يمثل المنحنى العلوي في كلمة أوم : مستوى السببية، واللاوعي، والنوم العميق، ويُسمى براجنا.

تمثل النقطة أو البيندو في كلمة أوم الحالة الرابعة:  وهي الوعي المطلق، الذي يشمل الحالات الثلاث الأخرى ويتخللها، ويُسمى توريا.

يرمز القوس أسفل النقطة في كلمة أوم  إلى استقلالية هذه الحالة الرابعة، فهي أعلى من الحالات الثلاث الأخرى، مع بقائها جزءًا منها دائمًا.

 

See also the article: Bindu: Pinnacle of Yoga, Vedanta and Tantra

 

     

 

1.28 This sound is remembered with deep feeling for the meaning of what it represents.
(tat japah tat artha bhavanam)

ترديدها يكشف معناها.

يتم تذكر هذا الصوت بشعور عميق حتى تبين عن المعنى الذي تمثله

 

• tat = its
• japah = repeated remembrance
• tat = its
• artha = meaning
• bhavanam = understanding with feeling, absorbing, dwelling upon

 

من المهم أن نتذكر ليس فقط الاهتزاز (جابا)، ولكن أيضًا المعنى العميق للمانترا، بدلاً من مجرد التكرار كالببغاء.

.

See also these articles:
How to Use a Mantra 
OM and 7 Methods of Practice 

   

 

     1.29 Fromthat remembering comes the realization of the individual Self and the removal of obstacles.
(tatah pratyak chetana adhigamah api antaraya abhavash cha)

 

من هنا يكون الدخول إلى الوعي الداخلي وزوال العوائق.

من هذا التذكر يمكن الوصول إلى إدراك حقيقة الوعي الفردي وزوال العوائق.

 

• tatah = thence
• pratyak = individual
• chetana = consciousness
• adhigamah = understanding, realization, attainment
• api = also
• antaraya = of obstacles or impediments
• abhavash = absence, disappearance, removal
• cha = and, also

تتحقق فائدتان مباشرتان من الممارسة الصحيحة لترديد ترنيمة "أوم":

١. إزالة العقبات (١.٣٠-١.٣٢).

٢. والوصول المباشر إلى إدراك الذات. العليا .

إذا استطاع المرء أن يمارس ترنيمة "أوم" بإخلاص وتفانٍ وعمق، مستوعباً معناها، فإنها تُصبح ممارسة كاملة بحد ذاتها.

 

See also the article: Bindu: Pinnacle of Yoga, Vedanta and Tantra

تابع الفصل الأول من اليوغا سوترا >>